現觀莊嚴論總義講記 第九課 華智 仁波切 著 索達吉 堪布 譯 祈禱本師釋迦牟尼佛： 釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具諍濁世剎 宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾後發下五百廣大願 巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉 敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊 祈禱上師法王如意寶： 涅慶日俄再愛香克思 自大聖境五臺山 加華頭吉新拉意拉悶 文殊加持入心間 晉美彭措夏拉所瓦得 祈禱晉美彭措足 共機多巴破瓦新吉羅 證悟意傳求加持 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 第九課 在座的各位，我們能聽受般若波羅蜜多法門，一定要有歡喜 心。因為遇到大乘佛法，尤其是般若空性法門，的確非常不易， 只有在千百萬劫中積累了資糧才能值遇。記得麥彭仁波切說過： 由於佛法如意寶住世，才可以持誦如意寶般佛之名號，否則，千 百萬劫也難得難遇。所以，我們遇到般若法門，也並非偶然，如 《般若經》中說：今生對般若法門有歡喜心、希求心，此人定於 前世值遇過無量如來，並在其前恭敬承事、供養過。這是如來的 金剛語。《般若攝頌》中也有比喻：懷孕的女人孕期滿後，出現 疼痛而臨產，不久分娩生下孩子，同樣，能聽聞般若法門且生信 心者，速當獲證菩提果位。 道友們不要認為現觀、中觀法門誰都能聽到，絕對不是這樣 ！我經常想：雖然身處煩惱熾盛的末法時代，自相續不調柔、心 懷憂愁，但我們還是能手搖轉經輪、口唸咒語、身體禮拜佛像、 處處聽聞佛號……有這些殊勝因緣的時候，一定要珍惜！我們來 到了佛法興盛之地，遇到了善知識，的確不是平常的因緣。看看 那些偏僻的邊地，不管擁有多少財富，但卻無緣聽聞一句佛的名 號。這樣的邊地有多少？因此，獲得人身之時一定要有珍惜感、 難得感，否則，對上師傳法就像對世間老師講課一樣，怎麼能獲 得利益？以這種心態聽受佛法，也說明對佛法的價值一無所知。 般若法門是佛陀八萬四千法門的精華醍醐，千載難遇，一定要珍 惜！ 這次我弘揚《現觀莊嚴論》的過程中，有一些般若法本，要 求每個人隨身攜帶，不離法本。有些人經常念《心經》、《金剛 經》，這是真正的福報，沒有福報的人，根本不會唸經、看經。 我自己打開般若法本的時候，內心非常歡喜，難以用語言表達。 因此，也請大家珍惜這些機緣和福報。而在我們自己享用的同時 ，也應該把這些法本或光碟向有緣眾生廣弘。真正能傳講般若， 不管哪位上師講，都沒有差別。但有些上師，因為真正有體悟， 所以無論講空性、悲心還是菩提心，都能講得出來。而聽者也能 相應獲益，講悲心時，能生起悲心；講空性時，也不是文字上劃 過去，內心真正會有一些體會。這說明上師具有真正的加持，也 說明般若空性的威力。 如果般若法門得以弘揚，很多人便可依此獲得解脫，所以我 們應該全力以赴弘揚。弘揚佛法不是非要坐在法座上，或者成為 出名的大德，哪怕你去幫助身邊的一個眾生，也算是弘揚佛法、 利益眾生。所以在有生之年，有能力，應盡力對有緣的人宣講般 若；沒有能力，也應隨身攜帶《金剛經》、《心經》等法本，這 樣，不管你去往何處，無形中可以加持和利益眾生。這些利益， 可能你看不到，但是絕對存在。就像高明的醫生做了藥讓你戴在 身上，雖然當時不覺得管用，但一定會有效用的。因此，我們弘 揚佛法、利益眾生，也要有善巧方便。 由此可知，真正的所修，在中現觀（「攝品」處）以「相及 彼加行，彼極彼漸次」作結論時所謂的「彼」，如果是與三智之 相相關，則次第加行的所修就是三智之相； 中現觀也就是六現觀。講中現觀時，頌詞：「相及彼加行， 彼極彼漸次」有三個「彼」，「彼加行」、「彼極」、「彼漸次 」；「彼竟彼異熟，餘六種略義」有兩個「彼」，相加上這些「 彼」，就是六現觀。如果這些「彼」與三智之相相關聯，那麼「 彼漸次」就說明，次第加行的所修也是三智之相。也就是說，三 智之一百七十三相不但是正等加行和頂加行的所修，也是次第加 行的所修。 如果是以後後的「彼」來表示前前，則應該承許正等加行的 頂點就是次第加行。 如果是以後後的「彼」代表前前，則應承許修正等加行達到 穩固就是次第加行。 無論怎樣，在正等加行之際的所修之外，絕對不可能存在次 第加行的所修。 因此，從所修的角度，次第加行的所修其實也就是正等加行 所修的一百七十三相，除此之外沒有別的所修。前面也講了，雖 然次第加行有十三種法，但這些法只不過是修行支分，真正所修 還是正等加行的一百七十三相。 如果有人認為：既然在正等加行的所修之外，並不存在次第 加行的所修，為什麼又要將其安立為兩種現觀呢？ 有些人可能會想：正等加行所修的是一百七十三相，次第加 行所修的也是這一百七十三相，除此之外並無其他所修，那為什 麼要分成兩種現觀呢？顯然沒有意義，因為所修一樣，能修的加 行也應該相同。 這種說法不對。雖然所修無別，都是一百七十三相，但二者 的階段有差別。前面講過，修行獲得自在方面有因和果，獲得穩 固時也有因和果，而這兩個果只是因的頂峰，所以，真正的修行 就是正等加行和次第加行。而在正等加行和次第加行方面，正等 加行是因，次第加行是果，正等加行達到穩固時就稱為次第加行 。因為能修有差別，所以分兩種現觀。 這是一種解釋。下面再從其他角度分析： 因為在這二者之間，存在著主次等等的差別--正等加行主要 修持以三智之相所表示的一切萬法空性離戲；而次第加行則主要 修煉以大悲心所引發的一切相之等持。 首先，它們的主次不同。正等加行主要修持以三智之相所表 示的一切萬法空性離戲。前面講過，正等加行以無住加行和無行 加行兩種方式修持，外境、有境的一切萬法全都抉擇為遠離戲論 之空性。因此，正等加行主要修空性。見到芸芸眾生未通達空性 理，菩薩生起強烈悲心，以悲心引發而修煉一切相之等持，也就 是一百七十三相可以在一相當中運行的不可思議之三摩地。依靠 這些三摩地，可以利益無量眾生，增上修行境界。所以，次第加 行主要修煉以大悲心所引發的一切相之等持。 總之，對於現空，正等加行以修空性為主；而次第加行以修 顯現——相為主。 另外，正等加行以入定的修持為主，而次第加行則是以出定 後得的修持為主。此處針對這兩種加行所說的「入定」與「後得 」的意思，並不是說現在內心正處於安住等持之際，則就是「入 定」；除此之外行持諸等威儀之際，則就是「後得」， 兩種加行，一個以入定修持為主、一個以出定後得修持為主 。但此處的入定，並不是心住於某種境界之等持。有些道友坐禪 時，耳邊開槍也沒反應，一直安住於一種狀態，這是入定；從中 出定以後，切菜、煮粥，行持行住坐臥諸威儀，是出定後得。這 是我們平時所謂的入定、出定，但此處「正等加行是以入定為主 、次第加行是以出定後得為主」，不是這個意思。 而是指登地聖者安住於無分別智慧遠離相狀的法界之中，就 是所謂的「入定」；緊隨其後的修煉一切相之等持，就是所謂的 「後得」。 登地以上的菩薩安住於無分別智慧，就是此處的入定。不像 凡夫，一會兒生貪心、一會兒生嗔心，總為自己的利益產生分別 ，住地菩薩住於空性的境界，住於無分別、離相的法界，這種無 分別的狀態就是入定。正等加行主要抉擇這方面的道理。所謂後 得，就是修煉一切相之等持，也就是以三摩地攝持所作所為，於 一相中攝其餘諸相而修。不像凡夫，佈施度難以攝持其他度，修 無常難以攝持其他相，菩薩的後得，一相中可以攝持一切相。雖 然八地以後入定和出定才能融為一體，但一地菩薩也能在無分別 攝持下做種種不可思議的利生事業。這就是此處的後得，為次第 加行主要抉擇之處。 這是結合菩薩的入定、後得，說明正等加行和次第加行。 在現階段，作為初學者，在修持正等加行之際，即使無常等 （境界）在內心出現，也要將其抉擇為空性而進行修持； 我們雖是初學者，但也有權力修持《現觀莊嚴論》。那我們 修持正等加行和次第加行的層次如何？二者有何差別呢？ 在我們修持正等加行時，對無常、痛苦、無我等只能一相一 相修持，因為作為凡夫人，此時不可能以離一切戲論之智慧攝持 而修。因此，當每一相現前時，要把它抉擇為空性而修。以無常 為例，我們要這樣觀修：我的身體是無常的，你看，雖然今天我 以衣服、飲食維持著它，但一段時間以後，它的肉會融入地大， 水會融入水大……四大消失，只有神識隨著業力支配在六道的某 一道投生。在這個修行過程中，當我們認識到身體無常的時候， 對這一從內心起現的無常境界也要抉擇為空性而修。也就是說， 在抉擇無常的過程中，始終要以空性智慧攝持而修，這就是正等 加行的修持。不僅無常，其他相現起時，也要如是而修。 在修持次第加行之際，也要在不離空性的境界中，以依次明 觀諸相的方式而令其嫺熟。 次第加行的修持也不離空性，只是在前面的基礎上，要對諸 相一相一相依次明觀。首先觀身體如何無常，如何不斷變化；再 觀一切感受是痛苦，整個世間都是苦苦、變苦、行苦的體性…… 一一觀修，在空性智慧攝持下不斷修持令其嫺熟，到了一定境界 ，就稱為次第加行。凡夫人的次第加行，是這樣修的。 由此可見，在修持方法上，除了一一對諸相進行修持，與將 眾多(境界)聯繫起來進行修持的修持差別，以及空性與相的主次 差別以外，入定與後得之間似乎並不存在什麼差別。 在凡夫位，正等加行與次第加行有兩個差別。首先，正等加 行是一相一相修持，無常、痛苦、空性、無我……一百七十三相 一個一個修，這是正等加行；而次第加行是將眾多相連貫而修， 這是一個差別。其次，正等加行主要以修持空性為主，次第加行 則主要以修相為主，這是第二個差別。除了這兩個差別以外，正 等加行與次第加行或者入定與後得幾乎無別。 因此就凡夫而言，入定、出定的差別不大，而聖者的差別很 大。在我們凡夫的修持中，所謂入定，就是把無常等抉擇為空性 ；而所謂出定，也只是在所抉擇之空性的攝持下對相的修持。所 以凡夫很難區分正等加行與次第加行或者入定與後得的差別。這 一點，我們自己也感覺得到，因為初學者的入定力量確實比較薄 弱。 但是，如果聖者在得道之後修持正等加行，則不需要將諸相 一一抉擇為空性而修習無生，而是將境與有境二者所招致的一切 現象之分別妄念，如同鹽融於水一般，將諸相清淨於無分別智慧 的一體法界之中，以智慧而現前遠離一切戲論的勝義境界，這就 是所謂「入定」。 得到聖者果位修正等加行時，不需要將瓶、柱等無常一一抉 擇為空性，也不需要將苦苦、變苦、行苦一一抉擇為空性，而是 將境和有境的執著，全部清淨於無分別智慧的法界之中。就像鹽 融於水成為一體，分不出這是鹽、這是水；同樣，對聖者的智慧 而言，「這是無常的對境，這是無常的有境」……這種分別執著 絕對沒有，而是全部住於遠離一切戲論的智慧妙力之中，這就是 所謂的入定。 所以，真正的入定並不是閉著眼睛什麼都不想，而是將所有 能取所取、妄想分別融入法界。這一點對凡夫人來講很困難，因 此，未達到這種境界之前不要說大話。有些人只是聽了《金剛經 》或者《大圓滿》的一點詞句，就開始說：「什麼都不執著了， 我已經達到最高境界了……」口頭上說說可以，但實際上有沒有 聖者的境界？如果懷著滿心的執著：「我這樣說，別人會不會恭 敬我，對我很好，對我供養……」明明沒有證悟卻說證悟了，這 樣吹牛沒有意義。 所以，末法時代的修行人一定要注意，是否證悟，要看有沒 有聖者的入定境界。有了這種境界，哪怕你的父母當面被人砍殺 ，也根本不會產生嗔恨。因為一切能取所取皆已融入法界，哪會 有這些強烈執著？ 如同《華嚴經》中善財童子的諸大善知識示現各自之等持奇 蹟妙力一樣，諸聖者補特伽羅即使行持佈施等偉大的菩薩行為， 也應以等持力而實施。這種依靠次第加行的修持，而令有相等持 現前的過程，就安立為所謂的「後得」。 這是講聖者的出定。《華嚴經‧入法界品》中講到，善財童 子依止了五十三位善知識，而據藏文《華嚴經》記載，依止了更 多的上師，包括文殊菩薩、海雲比丘、普賢菩薩等很多大菩薩。 善知識們分別顯現了不可思議的等持，像光明三昧、莊嚴三昧等 等，依此等持，一時間就能現前種種佛法妙力以及佈施等不可思 議的利生事業。 記得裡面有一位優婆夷，她是一般家庭婦女，但具有遍及諸 根的三摩地。她能照見黑螞蟻、黃螞蟻打架，照見有人爬牆偷蘋 果，等等。善財童子到了她那裡，知道她的眼睛能見一切色法， 耳朵能聽一切聲音，六根可以同時運用。所以，諸佛菩薩善知識 攝受、利益眾生的力量不可思議，在不離入定無分別智慧的攝持 下，能自在無礙地行持一切。而我們一定要相信這些華嚴的玄妙 境界和功德。 我經常想，上師如意寶弘揚佛法的發心不可思議，我們凡夫 人無法瞭解；而利益眾生的每一個行為，也難以揣測密意，這就 是不可思議的利生方便。所以，我們在依止善知識的過程中，對 善知識的行為觀清淨心很重要！真正諸佛菩薩化現的上師，他有 許許多多利益眾生的方便，就像《華嚴經》裡很多善知識的示現 以及印度八十位大成就者的示現一樣。 總之，這些不可思議的利生行為都稱為後得。但這是對聖者 而言，凡夫人要裝作聖者這樣去行持，肯定不合理，就像青蛙學 著老虎跳崖一樣。雖然凡夫、聖者以肉眼難以分辨，但菩薩極為 稀有的後得妙力和偉大行為，的確是不共之法。 雖然因為聖者的等持寂滅了一切戲論，所以不存在不同相的 修持，但並不表示根本不存在一切相。比如，就像在闡釋見道頂 加行之際[頂現觀品第五]，以「施等一一中，彼等互攝入，一剎 那忍攝，是此中見道」所表示的，「六六三十六種波羅蜜多的自 性，也就是見道」的道理一樣，三智的所有相，也是在根本定的 無分別智慧中，以寂滅戲論的方式而圓滿的。 雖然菩薩的等持息滅了一切戲論，但不表示沒有相。因在頌 詞「施等一一中，彼等互攝入，一剎那忍攝，是此中見道」中講 ，每一波羅蜜多攝入六波羅蜜多，佈施具足六度，持戒也具足六 度……以一剎那苦法智忍所攝之無間道，這一頂加行就是此中見 道。就是說，三十六種波羅蜜多自性就是頂現觀品所說之見道。 和這個道理一樣，在菩薩入定無分別智慧中，三智的所有相 以遠離戲論的方式圓滿具足。 因此，也可以將其[正等加行]安立為「圓滿覺證一切相加行 」（所謂的「大圓滿」也是同一個意思）的名稱。 對正等加行，可以安立「圓滿覺證一切相加行」的名稱。 我們要學好《現觀莊嚴論》，首先要瞭解三智和正等加行； 有此基礎，頂加行、次第加行、剎那加行很容易理解；而法身果 和事業只是加行的果以及在眾生面前的顯現，也容易理解。因此 ，最關鍵的是三智和正等加行的內容。 學習本論，對於智者而言，自然會理清通向佛果的道路；而 就一般人而言，也可以達到兩個目的：一是種下殊勝善根，二是 提高佛教素養。雖然聖者難以辨認，顯現有貪心、嗔心、嫉妒心 ……也可能是聖者，但是否安住在凡夫的相續，自己是知道的。 所以作為修行人，一定要努力學修佛法精華——中觀、現觀等甚 深法，即使今生不能證悟，甚至不能通達，也要在阿賴耶上種下 一個殊勝善根，僅此也使短暫的人生具有意義了。此外，學了《 現觀莊嚴論》，我們整體的佛教素養以及證悟境界會越來越高。 比如世間人學物理專業，大學三、五年下來，雖然專在某個方面 ，但整體的知識水準較一般人要高。同樣，雖然不是聖者，但瞭 解了聖者的現觀，對整個佛教就提高了認識，而與此同時，凡夫 的習氣也會逐漸消盡，乃至漸漸獲得相應、相似的聖者境界。所 以，具足因緣時我們一定要努力學這些甚深法。 不是我自讚毀他，現在學佛法的環境藏地最好。以前玄奘大 師去印度，那時的那爛陀寺的確很輝煌，僧眾逾萬，高僧大德如 夜空群星。但如今，印度充斥著種種外道，除了藏傳佛教在弘揚 以外，基本沒有佛教。但在藏地，整個佛法不論傳承、教言還是 修行次第，可以說未受任何損害，圓滿具足。所以我覺得，藏地 是世界佛法的寶庫，而世界各地的修行人如今把目光投向雪域， 無疑是智者的選擇。 也不是因為我是藏傳佛教的修行人，就讚嘆自己的傳承，的 確是有無數修行人在藏傳佛法的修行中獲得了證悟。時處末法， 不論顯宗還是密法，要懂得傳承與教言的真正密意，要對佛陀不 可思議的智慧行境生起信心，從而獲得真實的理解與證悟，在如 今世間非常難得！ 因此，在殊勝因緣具足的時候，大家應該努力獲得這些甚深 難得的教言。短暫一生裡，我們以此為來世做好準備，非常有必 要。 回向偈： 所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智 托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵 傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤 哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情 -- 廣大苦行皆修習 日夜精勤無厭怠 已度難度師子吼 普化眾生是其行 --

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