* * * * * * * * * 就不殺生和現代文明對生命權的尊重，確實存在執行死刑有無積極意義的質 疑。拒絕執行死刑是尊重生命權，是人道的主張。就烏托邦的理想言，人類社會 只要進入大同境界，何來紛爭，自然不存在死刑的話題，遑論執行死刑。然而， 在現實社會裡，俗緣未了，爭戰猶在，單講廢除死刑又談何容易。再以詭辯邏輯 而言，多數國家廢除死刑，但未能廢除戰爭，在伊拉克和阿富汗不是每天都看得 到死刑在沙場上因正義的理由而一再發生？ ◎美國世界日報 3月12日社論「台灣公權力的怠惰與無能」 * * * * * * * * * 廢除死刑、廢除戰爭、廢除核武這些事項上，不知教會有無提出完整而全面 的思考，配合適切的立憲遊說和策略運用，表達在這些議題上關懷立場？ 生活在台灣這塊土地上，每天最明顯的生命威脅，重大治安事件只是其中一 小項而已，在交通安全方面，尤其不把他人性命放心上的違規酒駕，意外取走的 無辜生命更多，環境污染也促使癌症因子更普遍，而對岸飛彈威脅也沒有停歇， 因此，國家層面的廢止戰爭與廢止核武立憲、個人層面的基本尊重生命和交通安 全教育，恐怕才是教會必須優先關切的議題。 事實上，教會本身也必須誠實面對自身的問題，比如「人們必須知道，在神 職和宗教領域當中，那些傷害年輕人的份子，絕對沒有容身之地。」2002年4月， 美國爆發神父性侵害男童醜聞，教宗在危機會議上對美國樞機主教的談話言猶在 耳，但2010年的現在，愛爾蘭、澳洲、德國等同樣的醜聞依然持續重擊天主教的 信譽，「絕對沒有容身之地」說得很動聽，但不知道能不能算是一種信賴保證？ 如果教會當局對生命權的尊重還沒到位，豈不是應該加緊努力改善自身的管理並 積極更新制度？ 教會對犯下殺人、性侵者要表達寬容寬恕的同時，人們或許也更想知道他們 的補贖究竟是什麼？而天主教會的團體補贖，又是什麼？ --

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