※ 引述《[email protected] (巴陵－－淡出水木﹐專心學問)》之銘言： 可是說到「天」，就是一個虛無縹緲的東西。 墨子將最終極的價值歸於「天」， 無非是為了給身為「君」的一個價值的依歸。 可是天意究竟如何，要憑什麼來判斷？ 免不了就要求之於占卜巫術。 因此墨子才講「天志」、「明鬼」。 將鬼神信仰與政治、道德相結合，這是墨子的政教主張。 可是「天」的旨意由誰來負責判斷跟解釋？ 事實上「天」是不會說話的， 墨子對於怎麼防範上位為君者以己意歪曲「天」的價值，並沒有提出明確的主張。 因為層層上同，到了君，再無可上，只能上同於天。 面對不言的「天」，祂的旨意如何能當成最終的價值，墨家始終缺這臨門一腳。 至於選舉制度的提出，那並不能當做人權思想的萌芽。 有選舉，無罷免，說穿了也只是半瓶醋。 儒、墨最大的不同，也是在於對鬼神的態度。 儒家是「敬鬼神而遠之」，著眼的還是「人」。 儒家講仁，仁者，人也。 因此儒家的學說是教我們怎麼「做人」， 儒家的政治學說也是從「做人」開始，能管理好自己，然後能管理眾人。 「天聽自我民聽，天視自我民視」， 儒家雖然也講天，但所關心的仍然是人民百姓的生活。 要說人權思想，孟子可能比墨子要有資格。 「殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」 為君者有殘暴的行為，人民起而反抗，這叫「革命」，不叫反逆。 儒家說：天之所以設君，是為了人民。 能建人民群眾的大利，去人民群眾的大害，才有資格為君。 因此桀、紂殘暴，而湯、武「革命」。 再來，〈經〉上下、〈經說〉上下、〈大取〉、〈小取〉固然是語言邏輯學的範疇， 但在時代上卻屬後出。 這六篇一般稱為《墨經》，是墨家後學的學說，並不一定是墨子本人的思想。 原貼文者是說「墨子是最早的語言哲學家」， 而不是「《墨經》是最早最完整的語言邏輯學。 而且公孫龍留下的六篇雖殘缺不全，語言不易理解， 但理解後卻也能發現它自成一個體系，首尾畢具，已有一個很完整的輪廓。 因此我才特別將公孫龍提出來。 -- Ψ 真 樓不在高，有錢則名。藥不在佳，回扣則靈。斯是駙馬，惟吾賤名。 ╴ ╴╯係 台開上交易，發票入帳清。談笑有財團，往來無良民。可以炒股票，買基 ▼ 好 金。無呻吟之亂耳，無手術之勞形。朝回駙馬府，暮入檢查庭。囚號云： ﹀賤﹀ 文 「貳貳陸零」。 《兆賤銘》 非也 ψ └└ !! --

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