https://ihc.cip.gov.tw/EJournal/EJournalCat/637 原住民族文獻 2022/07 第51期 卑南族的生命教育：猴祭中的人猴關係 文／林志興 卑南族語言推動組織計畫主持人 圖1之圖經常被引用出現在各種出版品或網路中，用以呈現卑南族卑南社重要祭儀 「猴祭」（basibas，又稱少年年祭 註1）的意象。這張照片是出自1985年雄獅美 術出版之《攝影臺灣：1887-1945年的台灣》。照片的歷史至少已超過77年了。 https://i.imgur.com/dJBg9fR.jpeg 圖1　卑南社猴祭之刺猴。攝影者不詳。 （圖片來源：雄獅美術編輯部 1985：150） 在那個年代，卑南社（南王部落的前身）是使用真正的猴子做為祭儀的犧性，透過 猴子的死亡，將一年中不幸與不順的事帶走。平面圖像看不見籠中的猴子，也少了 動作和聲音的呈現，所以我們無法感受到現場實施刺猴時的淒厲。而筆者端詳這張 照片中的年青祖先們的樣子，似乎是配合攝影者畫面的要求而擺出來的姿勢，也不 是真正執行刺猴時的照片。 https://i.imgur.com/DQGvgYS.jpeg 圖2　猴祭刺猴祭場，正進行刺猴（草猴）儀式。 （圖片來源：徐明正攝，1990年代） https://i.imgur.com/yErrSSY.jpeg 圖3　猴祭刺猴祭場，正在對草猴進行 kudaw（禱亡猴）的吟唱。 （圖片來源：徐明正攝，1990年代） 圖2與圖3是臺東著名攝影家徐明正在1990年代南王部落的猴祭中所拍下的照片。 由照片中，我們看見了文化的變遷。首先，最大的變化是草猴替代了真猴；其次， 現代的孩子都穿上了鞋子；再來就是刺草猴的 derederan（長竹矛）有裝飾， 而百年前刺真猴的 derederan 未加綴飾，有裝飾的長竹矛則立在場邊，顯然有飾 之矛不利於真實搏殺。 根據筆者訪談推測所得，1948年（民國37年）的猴祭，應該是最後一次以真猴為犧牲 的祭儀。之後，據說是在治安單位的勸導下改以草猴替代（註2）。 不過，筆者由林建成先生拍攝的兩張照片（如圖4、圖5），看見1983年（民國72年） 年底的猴祭祭場出現了真猴的身影。據時任記者的林建成說，那是因為某新聞媒體為 了拍攝紀錄片，特別要求部落配合畫面所致，不過，並沒有上演真正刺殺真猴的戲碼。 想想，若真的進行真猴刺殺，會引起多大的新聞關注啊！ https://i.imgur.com/YP5H7vy.jpeg 圖4　1983年猴祭祭儀中出現使用真猴的情形之一 （圖片來源：林建成攝，1983/12） https://i.imgur.com/wQdNs8n.jpeg 圖5　1983年猴祭祭儀中出現使用真猴的情形之一 （圖片來源：林建成攝，1983/12） 其實，深入了解耆老們的記憶，會發現卑南族猴祭中的人猴互動是頗為複雜的關係。 以南王部落為例，猴子通常是由 trakubakuban（青少年會所組織）中的 maredawan （約高中生年齡的高年級生）到南王山上設陷獵捕猴子（只獵一隻，兩個青少年會所 時期則兩隻）。 為祭典所用之故，所獵之猴不能有傷。為此，獵猴的陷阱是專門搭建的陷獵設施， 是三角狀的木製陷籠，空間足夠一位青少年進到裡面活捉猴子。只夠一個人進入之 故，那是一人一猴對決的獵捕行動。猴子不能受傷，所以傷的常是 maredawan 自已。 筆者之父（林仁勇 Sabulo）與二叔（林仁誠 Touosi/Gilrasay）曾分別告訴我， 徒手入籠捉猴的時候，最常出現的尬尷姿勢是：雙手捉住猴子以後，不得不把手 撐直，以人的身長優勢防止猴子掙抓傷及身體與臉面，以致常常形成對視中對峙 的姿勢。人的手雖比猴子的手腳來得長，但是，掙扎著四肢利爪的猴子，仍會將 其敵人的手腳抓滿傷痕。陳光榮長老說，入籠捉猴很容易受傷，所以要勇敢的孩 子才敢進去。受傷的 maredawan 是驕傲的，由獵場回來的時候，會故意展示被 猴子抓傷的身體部位，無聲地表達他曾經歷了一場勇敢的徒手戰鬥。 捉回來的猴子要交給 marenakan（低年級生，約國中生的年齡）飼養，餵養期直到祭 典到來的時候，期間會長達半年之久。時間一久，人猴之間總會產生感情。所以當祭 典時間快到的時候，孩子們的不捨與不忍心情會浮現出來，會感染通靈的猴子，使牠 感知不久於世了，大約在三五天前就開始不吃餵養牠的食物。 所有親身經歷真實刺殺真猴祭儀的長老們，都異口同聲的說：「當我們聽到我們的朋 友在刺猴場被 maredawan 刺殺的聲音的時候，都會忍不住哭起來！但是，沒有辦法啊 ，那就是訓練，訓練我們要勇敢啊！」 basibas 除了要以猴子的犧性除去當年所有的不幸與污穢的信仰目的之外，也是以猴 子做為假想敵的作戰訓練，訓練 maredawan 勇敢地獵猴及刺猴，是培養勇於面對敵人 之死的生命教育。而對 marenakan 而言，卻是另一種更深刻的生命教育訓練，透過儀 式過程，要他們面對互生情感連結的猴朋友時，能斷捨離。每每問到這裡，想到耆老 們經歷過的淒厲場面，我都會想起一則流行於1980年代的著名廣告〈黃色司迪麥〉的 一句話：「幻滅，就是成長的開始！」。 沒有刺殺真猴的祭儀，就像沒有真敵人的戰場，只是一場演練。當不再刺殺真猴時，卑 南族的 Trakuban 的功能已由「軍事學校」轉型為「文化學校」（林志興 2003：64-88） 。筆者曾經在長老聚會的場合提問，如果可以恢復刺殺真猴的儀式，我們要不要恢復？ 長老們為之默然片刻，然後，有人笑著說：「那些愛護動物的人不會怎麼樣嗎？」 -- 附註 [1] 關於猴祭及相關之年齡級組織有關之介紹，可參考林志興（2003）及陸浩宇（2022） 碩士論文第三章。 [2] 現今訪問得到的長老，最年長者當時17歲，其餘都是12或13歲以下。有記憶的長老們 說，上面的人來說不要再殺猴子了，所以才改用草猴。進一步詢問上面的人是誰時， 得到的回覆有「好像是派出所的警察吧」。 筆者推測，當時部落領導階層接受政府上級或警察方面來的勸導，顯示政府介入與干 預部落文化與祭儀活動頗深，但當時卑南族的長老們可能為了維護傳統祭儀不墜，即 使失去了猴祭儀式中信仰靈魂真髓的刺猴活動，仍然改以草猴持續辦理。 停止殺猴但不停止祭儀，呈現了向政府妥協又持續辦理的自主意志。筆者認為政府勸 止刺猴儀式的緣由，應與追求現代化政策而視刺猴之舉為原始野蠻的迷信有關，而與 動物保育的政策較無直接的關聯，因為當時臺灣尚未興起動物保育運動。 （社團法人中華民國保護物協會 2022）。 -- 引用書目 林志興 2003 〈從軍事學校到文化堡壘─Takuban（青少年會所）的角色演變〉。 《人類與文化》35-36：64-88。 社團法人中華民國保護物協會 2022 〈成立源起〉。「社團法人中華民國保護物協會官網」， https://www.apatw.org/about，2022年6月18日上線。 陸浩宇 2022 《普悠瑪「越級者」身分認同的反思：從個人、部落和族群觀點分析》。 國立政治大學民族學系碩士論文。 雄獅美術編輯部 1985 《攝影台灣：1887-1945年的台灣》。臺北：雄獅美術。 --

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