＜相聲與詩的關係　－相聲的特色＞ 　　昨天朋友忽然問說，社課安排一堂相聲如何？對此，我當然是樂見其成。 從國小高年級開始，我聽相聲的時數就遠超過流行音樂。我會播放一捲相聲錄 音帶，然後坐下來聽相聲；卻不曾播放流行音樂，不做其他的事情。我開心地 詢問朋友如何及為何，原來朋友剛開始接觸相聲，認為相聲作為一種語言藝術 而能流傳於大眾，該有其獨特的魅力，有詩藝能夠借鑑的地方。我便問他有什 麼具體的想法了嗎？他說如比以前辦過的詩劇，要是能學上一些相聲表演的特 色就太好了，那些說唱、模仿。這時一聊起相聲，我就得意忘形，滔滔灌輸我 個人的想法。 　　相聲這樣一門表演藝術最大的特色究竟是什麼？有人說，兩個演員配合無 間的那種默契；可別忘了單口相聲。有人說，相聲不需要太多專業知識、不需 要理解太多表演技巧也能欣賞，也就是它很通俗；那麼就沒有其他通俗的舞台 劇了嗎？有人說相聲有說有唱有學，是多方趣味的表演藝術；那其他戲劇就不 唱不說不學了嗎？身為演員，我想「學」應該是基本功，而說唱在中國傳統戲 劇中可是一體的，俗曰「有聲皆歌、無動不舞」。私以為相聲講究的「說、學 、逗、唱」中，最重要的就是「逗」，諧擬、戲謔與疏離，如果相聲不「逗」 ，那我們簡直就不是在欣賞相聲了。最近的舞台劇也注重安插笑點，總會安排 幾個可以讓觀眾哈哈大笑的地方，像《人間條件》系列中總少不了逗趣的老人 家，金枝演社的戲總是從人物拌相就有滑稽的風味，傳統戲曲《荷珠配》光是 劇情就充滿了趣味。但在這些戲劇中，逗笑觀眾畢竟只是一種服務，一齣戲可 以從頭到尾都沒抖包袱、沒有笑聲，還是齣戲。但相聲不這樣，相聲打從演出 開始，它的進行就建立在觀眾的笑聲之上。笑聲之於相聲，就如同喝采之於名 角；喝湯聲之於一碗拉麵。「說、學、唱」是為手段，「逗」才是目的。最受 歡迎的對口相聲中兩位演員，分別為「逗哏」與「捧哏」，它不分配成你是「 說、唱」我是「學」，偏偏分配成「逗與捧」，多清楚明白。其他同為說唱藝 術的雙簧、數來寶、快書、京韻大鼓、梅花大鼓、河西大鼓、單弦、太平歌詞 ……等，就不那麼地「逗」，其中數來寶與太平歌詞亦屬於相聲的技巧，「唱 」指的並非一般人所想的歌唱，就是指太平歌詞。（太平歌詞可以參考相聲瓦 舍作品《他怎麼那麼紅》其中有段「韓信算掛，五龍捧聖」） 　　相聲起源於民間，在長期發展中吸收了傳統戲劇的優點，且保有其「逗」 的精神，使得這項藝術既迷人又有深度。作為一項語言藝術，相聲能較其他藝 術風行，我想就在於它根本上的娛樂性。說回來詩劇，要讓我們的詩劇汲取相 聲的特色，能表現出「說、學、唱」當然是好，但那些都是一練數十年的功夫 ，硬是要學恐怕畫虎不成。但往「逗」的方向思考，就算學得類犬，也能逗得 起來，同時也很符合現在各類表演的趨勢──鋪哏。再說詩藝，你會說看看「 詩經」，也是始於民間，跟相聲一樣啊！但詩言志，那些純樸的情意澎湃畢竟 不是要寫出來給大家哈哈大笑的。我今天如果寫了首情詩，一現出來必定會有 人哈哈大笑，但那終究不是我的目的，而且讓我擔心對象是否也哈哈大笑。但 我若學學「逗」的精神來寫這首情詩，活絡我沉重真摯的情感，不使對方壓力 累累，豈不出奇致勝？朋友問我相聲真能跟詩扯上關係，當然，這就像詩人常 常在說的「童心」。使用諧擬手法充滿趣味的詩作早有不少，以下舉一首： 〈佛語〉　　顧城 我窮 沒有一個地方可以痛哭 我的職業固定的 固定地坐 坐了一千年 來學習那種最富有的笑容 還要微妙地伸出手去 好像把什麼交給人類 我不能知道能給什麼 甚至也不想得到什麼 我只想保存自己的淚水 保存到工作結束 深綠色的檀香全部枯萎 乾燥的紅星星 全都脫落 　　顧城以這樣有趣的手法來寫「佛語」，除了輕盈可愛，更加深了這篇作品的 深度且誠懇，可見諧擬用得好，寫詩沒煩惱。在最近有趣的相聲作品中，《蔣先 生你幹什麼》就逗了「蔣幹」，不該講的這人講了；不該幹的這人幹了，這位歷 史衰人化成了滿場笑聲。從相聲演員對事物的觀點來觀察，可以說相聲沒有不能 戲謔的事物；套用到詩的創作，可以說沒有事物不能寫詩，沒有詩不能諧擬。 -- Ｘ梗ㄍㄥˇ　Ｏ哏ㄍㄣˊ <冏 肉\ http://blog.udn.com/catball / \ --

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