淨土大經解演義　　（第二十集）　　2010/4/24　　香港佛陀教育協會　　檔名： 02-039-0020 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十九面第二行，我們將文念 一段，「又《要解》云：吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間；非過去，非現 在，非未來；非青黃赤白，長短方圓；非香非味，非觸非法。覓之了不可得，不可言其無 ；具造百界千如，不可言其有。離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離 此別有自性」，我們就看到這一段。這是黃念老在「本經體性」這一段，引用蕅益大師《 要解》裡面的一段話。因為《彌陀經》跟《無量壽經》是同屬一部，古人稱為大本、小本 ，《無量壽經》稱為大本，《彌陀經》稱為小本，所依據的體性完全相同。實在講，一切 大乘經都是同一個體性，這個體性叫實相。我們也可以這麼說法，釋迦牟尼佛當年在世， 四十九年所說的一切經，依憑的是什麼？他是依什麼來說的？一句話，「諸法實相」，就 是一切法的真相，依這個來說的。我們再問一句，四十九年所說的一切經，講些什麼？用 一句話回答，還是這一句話，諸法實相。四十九年講的一切經，就是給我們講宇宙人生的 真相，一句話就講明白了。《般若經》上常講「諸法實相」，這四個字好！蕅益大師在此 地就是說，諸法實相是什麼樣子？這一段話就是描繪它的樣子。 　　難懂的就是，我們現前一念心性。這句話非常不好懂，現前就是當下，一念就不好懂 了。我們平常起心動念這個念頭很粗，此地所說的是微細的念頭，極其微細的念頭，這個 我們要明瞭，不是我們現在起心動念這麼粗的念頭。世尊在《菩薩處胎經》裡面有一段話 ，是對彌勒菩薩講的，「佛問彌勒，心有所念」，那是我們凡夫，我們凡夫心起個念頭， 時間很短暫，起了個念頭。這個念頭裡面，有幾念、有幾相、有幾識？這一問我們就知道 了，我們凡夫起一念，這一念裡頭有多少個念，讓我們感覺到有個念頭起來了，有多少念 ？相是物質現象，識是精神現象。諸位，我想很多人都念過《心經》，《心經》上講的五 蘊，五蘊是色受想行識。佛問的幾相，那是色，色相，就是物質的這一部分；幾識，就是 講後頭的受想行識，有多少個受想行識？彌勒菩薩答覆釋迦牟尼佛說，「一彈指」，這一 彈指在我們來講的話，就是一個念頭，就是心有所念。一彈指的時間很短，大概一秒鐘， 我們彈得快，一秒鐘能夠彈四次到五次。換句話說，一秒鐘我們可能有四個念頭到五個念 頭，這是我們能覺察到的。他說一彈指，裡頭有多少個細念？我們無法想像到，他說「三 十二億百千念」，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，你看那是一彈指！我們凡 夫感覺到是一個念頭，這一彈指，這麼多的念頭！ 　　我相信這是佛講的真話，讓我們想到世尊在《仁王經》上所講的，那是方便說，那不 是事實真相，方便說。佛在《仁王經》上說，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那 少很多！找彌勒菩薩來問他，彌勒菩薩是唯識專家，用現在話來說，是佛教心理學專家， 專門講心理學的，那他的話一定是真的，不是方便說，是真實說。一彈指三十二億百千念 ，我們把三十二億乘十萬，乘百千，是三百二十兆。一彈指三百二十兆念，有多少個物質 現象？菩薩講「念念成形」，每個念頭裡面都有物質現象；「形皆有識」，每個物質現象 裡面都有精神現象，也就是五蘊具足，色受想行識五蘊具足。五蘊是一切法的基礎、根本 ，像我們現在講的原子、電子、基本粒子，我們肉眼看不到的，這種極其微細的物質基礎 。他說物質跟精神是同時發生的，而且分不開，物質裡面有精神，精神裡頭有物質。精神 要沒有物質，找不到；物質裡頭沒有精神，也找不到，為什麼？它同時發生的，它決定不 能夠分割的，它們是一體。 　　在近代，日本江本勝博士，他現在用了十幾年的時間，到今年應該是十二年、十三年 了，研究水，發現水具足五蘊，色受想行識具足。水是一個物體，是物質現象，而且是礦 物，礦物我們講它不是生物，發現它會看、它會聽、它懂得人的意思，我們起心動念它都 知道，善念、惡念全曉得。這都被測驗出來，十幾年實驗出來是絲毫不差，你看看，物質 現象它有精神現象在裡頭。而且我們要知道，一彈指之間是三百二十兆的念頭，就是細念 ，我們一個微細的念頭起來，這一剎那的時候，這麼多的細念！每一個念頭都發生物質現 象，每一個物質現象裡面都具足精神現象。今天有個同學告訴我，他從網路上下載，美國 一個科學家又更進了一步，發現到水有記憶的能力，這也被科學家證實了。它不但能看、 能聽、能懂得人的意思，它能記憶。這跟佛經上講的就完全相應，佛經上講，再小的物質 現象，講到佛經上用的名詞，叫微塵，就是我們現在科學裡面講的基本粒子，肉眼看不見 的，它具足宇宙之間一切圓滿的信息。 　　經上常講的，「芥子納須彌，須彌納芥子」，這是講大小不二。《華嚴經》上講，微 塵裡面有世界，微塵裡面的世界跟外面的世界一樣大；那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭 又有世界，重重無盡。為什麼會有這個現象？蕅益大師在此地解釋得就很好，因為這是屬 於自性，自性功德是圓滿的，自性裡頭沒有大小，所以小中可以現大，大中可以現小，沒 有大小，它自在無礙。自性裡面沒有時間，沒有過去、現在、未來；也沒有空間，空間是 距離，沒有！《彌陀經》上講極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，在自性裡面當下就是 。這是很難懂、很難體會的一樁事實，這是實相，諸法實相如是。所以賢首國師的《妄盡 還源觀》，完全根據《華嚴經》的教義寫了這篇論文。這篇論文不長，把大乘的宇宙觀、 人生觀，真正寫到究竟圓滿。宇宙從哪裡來的？萬物從哪裡來的？我從哪裡來的？自性變 現的。 　　惠能大師在《壇經》裡面講得很好，他見性了，向老師五祖忍和尚報告。諸位要知道 ，惠能大師不認識字，沒念過書，五祖跟他講《金剛經》，肯定是講《金剛經》大意，半 夜三更在方丈室，我們估計時間頂多兩個小時。講到「應無所住而生其心」，他就恍然大 悟，禪宗裡面講明心見性。見性是什麼樣子？他的報告很簡單，五句話，「何期自性，本 自清淨」，這個重要。也就是說，自性是真心，能現能生，萬物、十法界依正莊嚴是所現 所生。真心能現能生，永遠是清淨的。第二句他說「本不生滅」，自性是真正的自己，宗 門裡面所謂「父母未生前本來面目」，那是真我，這身是假我，這不是我，本不生滅！第 三句說「本自具足」，何期自性本自具足。具足是什麼？沒有絲毫欠缺，用《華嚴經》上 一句話來解釋它，就是佛說的，在「出現品」講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這 就是本自具足。所以智慧是你自性裡頭有的，你跟一切諸佛如來沒有兩樣；德是德能，是 德行，也沒有兩樣；相好也沒有兩樣。這句話就是我們這部經經題的上半段，「大乘」是 智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相好，一切眾生皆有如來智慧德相，具足！不是向外 求的，你見性就得到，惠能大師告訴我們的絕不是假話。第四句說「本無動搖」，這是自 性本定，這不是修來的。最後一句說「能生萬法」。所以講自己的德行，講自體，是前面 四句，後面這一句是講它的作用、它的德用，能生萬法。 　　怎麼生萬法？一念，一念起來了。這一念沒有原因，這一念，大乘教裡面叫它做無明 ，叫它做無始無明。無明就是動，這一念就是動了。一動，它就現相，現什麼相？一動， 阿賴耶就出來；不動，沒有阿賴耶（阿賴耶是妄心），真心！這一動，把真心就變成阿賴 耶。諸位要知道，這個話很難講，大家聽話的時候要聽它的意思，別在言語上起誤會。真 心它不動，它本無動搖，它怎麼會動？動，那就不是真的。這一動你就曉得它不是真的， 它是依自性起了一個現象，這叫阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄心是依真心起來的，它不是真 心。這就是最初的這一念，這一念沒有開始，為什麼？就是當下，沒有過去，沒有未來。 你看看，一彈指三百二十兆的念頭，每一個念頭都是當下。這個現象，實在講是一種相似 相續相。正如同我們在電影裡面看到，從前的電影，不是現在的這個，現在用數碼不太容 易看出來，以前用膠捲，膠捲是幻燈片，一張一張的。它放映的速度是一秒鐘二十四張， 每一張幻燈片都不一樣，張張是獨立的，沒有相同的，所以它是相似，我們講大同小異， 它相似，相似的相續相。一秒鐘二十四次生滅，就把我們騙了，我們看到好像是真的，我 們現前這個現象，一秒鐘是多少張，多少次？如果是四個彈指，就是一千二百八十兆；如 果說五次彈指，就是一千六百兆。所以用幻燈片來講，一千六百兆，我們怎麼會知道它是 假的？幻相！ 　　心性，這給你講，這是明心見性的性，性沒有內外，也沒有中間，內外中間都在性裡 面，沒有離開性，沒有離開自性。非過去，非現在，非未來，這是沒有時間，前面是沒有 空間。它沒有形相，沒有色相、沒有形相，長短方圓是形相，它什麼都不是。覓之了不可 得，這是真的，為什麼？六根緣不到，眼看不到它，耳聽不到它，心裡想不到它。心想是 第六意識，第六意識的功能很大，它對內能緣到阿賴耶，對外它能緣到虛空法界，就是緣 不到自性，為什麼？它是妄心，妄心見不到真心。所以，覓之了不可得，你不能說它無， 它會現相，它現的是什麼？具造百界千如，不可言其有。就是它能夠變現出百界千如，我 們今天講的宇宙萬物，宇宙萬物是從它發生的，可是你不能說宇宙萬物裡頭有。為什麼不 能言它有？你要懂得它的緣起，它是一個念頭一個念頭累積的現象，正像我們看電影，看 屏幕上的相一樣，看到好像是有，實際上沒有，叫剎那生滅。我們這個剎那，要能夠真正 體會到這個剎那是一彈指三百二十兆的生滅。所以生滅太快，快到無法想像，生滅就是不 生滅。這個話意思很深，如果真的沒有生滅，說生滅就是不生滅，這個話不是廢話嗎？確 實有生滅，生滅太快了，不但我們六根能力沒有辦法見到這個生滅，我們六識去思惟想像 它也想不出來，它速度太快，我們的六根六識都是它變現的。要怎樣才能見到？我們把六 根六識放下，它自然就現前。所以我們要問，釋迦牟尼佛菩提樹下是怎麼開悟的？惠能大 師在方丈室聽講《金剛經》是怎麼開悟的？沒有別的，大乘教裡告訴我們，只要你把妄想 分別執著放下，就開悟了。這個東西跟宗門裡面要求的修行綱領是一個意思，宗門裡修行 要求人離心意識參，參禪。怎麼叫參？離心意識才叫參，用心意識叫研究。用心意識，你 修學佛法，你是搞佛學；離心意識，那你真的學佛，為什麼？你成佛了。心是什麼？心是 阿賴耶，阿賴耶三細相裡的業相，稱之為心；末那是執著，四大煩惱常相隨，那是執著； 意識是分別。離心意識是什麼？就是離妄想、分別、執著，離得乾乾淨淨，自性就現前。 　　這個道理現在我們懂，懂了怎麼樣？懂了叫解悟，沒有辦法證得，證得才管用，解悟 還不管用。證得的時候叫證悟，你真的放下了，把妄想分別執著放下。他們很厲害，頓捨 頓悟，就是妄想分別執著，他一下就放下。凡夫成佛，一念之間，他把那一念放下了，這 個很厲害。我們在經教裡面看到釋迦牟尼佛是這樣的，這叫圓頓根性；在中國唐代的時候 ，我們從惠能大師那裡看到，那也是頓悟、頓捨。問題是你肯不肯放下？不肯放下是解悟 ，放下是證悟。我們現在是解悟，在大乘教裡面這麼多年的薰習，我們承認，一點都不懷 疑，我們也能稱得上大乘裡面的中上根性。你對事實真相明白、認清楚了，你不懷疑了， 就是沒放下。這是古人所說的「悟後起修」，現在你要幹的是什麼？放下。怎麼放下？吃 飯的時候放下妄想分別執著，穿衣的時候放下妄想分別執著，工作時候亦如是，處事待人 接物亦如是，你就成功了，那叫真修！ 　　頓捨難，佛菩薩有善巧方便，教我們漸修，慢慢的放。把煩惱習氣要真的斷掉，那個 斷就是放下，所以放下就是！吃飯的時候不要再挑剔，隨緣而不攀緣，那叫功夫，那叫修 行。依照經教上告訴我們，頭一個要把身見放下，這是經典裡面告訴我們的。我們最大的 毛病就是執著這個身是我，有這個執著就會有自私自利，就會有貪瞋痴慢。佛給我們講的 是真的，首先你要看破身不是我，什麼是我？自性是我。宇宙萬有是自性變的，自性是我 ，自性所變的一切法，十法界依正莊嚴，你要是真的搞清楚，十法界依正莊嚴跟自己是一 體，哪個不是我？芸芸眾生是我，花草樹木是我，山河大地是我，遍法界虛空界是我，恭 喜你，你證得法身，那叫法身。那跟自己是一體，是一不是二，為什麼？自性變的。自性 能生能現，阿賴耶識能變，所現所生的這一切萬法千變萬化，那個千變萬化是誰？是阿賴 耶，識能變。性能生能現，識能變，一體！這用中國的話講倫理，這是佛法的倫理，大乘 裡面的倫理。倫理是講關係，盡虛空遍法界是自己，你說這個關係多密切！ 　　所以只要你見了性，自性裡面的慈悲自然就生起來，叫大慈大悲，「無緣大慈，同體 大悲」就現前。這一現前，你自自然然就跟諸佛菩薩一樣，要普度眾生，「眾生無邊誓願 度」，你就幹這樁事情，幫助一切眾生覺悟。特別是在六道裡面眾生，他迷，迷得深，他 不了解事實真相，自以為是。所以覺悟的人一定會幫助這些沒有覺悟的人。你斷煩惱、學 法門、成佛道，那都是唱戲表演給他們看的，幫助他們覺悟的。法門，法是方法，門是門 道，無量無邊！你智慧完全開了，你就會善用這些法門，善巧方便幫助眾生覺悟。這個方 法，世尊當年在世為我們表演的，表演得淋漓盡致，我們明白之後，佩服得五體投地。所 以佛法是什麼？這諸位要曉得，佛法是教學，釋迦牟尼佛三十歲開悟就開始教學，教一輩 子，七十九歲圓寂的，經上記載的是「講經三百餘會，說法四十九年」。他是什麼身分？ 我們就很清楚，用現在話講，職業老師。他教些什麼？教諸法實相，宇宙人生真相。依憑 的是這個，教的也是這個。 　　宇宙真相真搞清楚，你絕對不會做錯事情，決定不會造業。人糊塗會造業，迷惑會造 業，覺悟的人他不造業。雖然幫助一切眾生，幫他們破迷開悟，破迷開悟是因，離苦得樂 是果。苦從哪裡來？苦從迷來的，迷破了，苦就沒有了；樂從哪來？樂是覺悟，覺悟就樂 ，法喜充滿，悟就得樂了。要幫助眾生離苦得樂，用什麼方法？用破迷開悟。用什麼方法 來破迷開悟？教學，身行言教，佛所示現的，他所講的那些東西，他全部表演出來，做出 來給你看。你看飲食不執著了，沿門托缽，人家給什麼吃什麼，都歡喜，沒有挑挑揀揀的 ，沒有。而且給諸位說，佛法是最早的共產黨，共產主義。佛的常隨眾一千二百五十五人 ，每天出門去托缽，不是托了自己就吃，這不可以的，托回來之後放在一起，統統放在一 起，然後自己再從裡面去拿。所以說「一缽千家飯」，你吃的那一缽真的是一千多個人到 外面托來的，它是放在一塊，混合在一起再分，這叫「利和同均」。不是你托的飯菜好， 你今天在那裡吃得不錯，他托得不好，那不會，它混合在一起。 　　佛是表演給我們看的，我們現在知道，他那些弟子一千二百五十五人，那都是一些大 菩薩再來的。好像唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們來唱配角，統統都是來示現的，來 唱這台戲表演給我們看的，幫助我們覺悟。他們是真正無產階級，釋迦牟尼佛一生沒有建 過一座寺廟，這樣一個僧團住在哪裡？住在野外，山林樹下。你想一想。可是釋迦牟尼佛 他的思想也非常活潑，我們講非常的現代化，他一點不拘束。你看國王大臣、長者居士， 自己有花園、有別墅，請他來供養，請他來講經，他也同意，也接受。最著名的，竹林精 舍、祇樹給孤獨園這些，佛在那裡住的時間也相當長。但是那一個大單元講完之後，他離 開了，物歸原主。用現在的話來說，他只接受使用權，他不要所有權，所有權還是你們主 人的，他不用了，歸還。佛入滅的時候是在樹林裡，不是在房子裡面。所以我們仔細去觀 察，想想這個意思，真的是色身在這個世間也是一塵不染，一無所有，就是三衣一缽，日 中一食，樹下一宿，得大自在，真安樂！ 　　現在人稱佛教是宗教，釋迦牟尼佛聽到也會嘆氣，冤枉！它不是宗教，它跟宗教風馬 牛不相干，怎麼可以說它是宗教？一生教學，我們要是從經典裡細心去觀察、了解他，用 現代的話來說，他是一位道道地地的多元文化社會教育家。他一生給我們所表演的，那是 多元文化社會教育的義務工作者，他教學不分國籍、不分種族、不分宗教。我們在經典裡 面看到，有，婆羅門教，有許多的印度宗教跟著釋迦牟尼佛學習，有教無類，他不拒絕， 他也不去改變你什麼信仰、什麼宗教，他統統歡迎。這是我們要學習的。他教的東西，怎 麼個教法？因戒生定，因定開慧，這是他教學的總綱領。首先教你持戒，持戒是什麼？守 規矩，聽話，把你的心定下來。所謂定下來，煩惱、習氣統統放下，心就定下來了。心定 下來之後就開智慧，所以心定了就是清淨心現前，清淨心生智慧。浮動的心生煩惱，我們 中國人所謂心浮氣躁，心浮氣躁生煩惱，清淨心生智慧。所以修行第一步要得清淨心。得 清淨心的人，在佛法裡面講，你第一個學位拿到，阿羅漢。阿羅漢見思煩惱斷了，心清淨 ，這是頭一個學位。然後繼續努力，把分別也放下。阿羅漢他的功夫是放下執著，執著就 是見思煩惱，分別就是大乘經裡面常講的塵沙煩惱，塵沙是比喻，比喻多。塵沙煩惱斷了 ，就是不分別了，於世出世間一切法不分別，沒有分別的心。境界在面前，清清楚楚，那 是慧，不分別是定。這個定比阿羅漢的定高，所以這個學位名稱稱菩薩，比阿羅漢高。到 最後，最後的一個階段是不起心、不動念，那就是妄想斷掉，無始無明斷了，無始無明就 是起心動念。這個斷掉之後，十法界就沒有了。到阿羅漢的境界，六道沒有了，超越六道 ；到佛這個境界的時候，十法界沒有了，那個時候現前是一真法界，就是諸佛如來的實報 莊嚴土。 　　我們看到釋迦牟尼佛在經典上給我們介紹極樂世界、介紹華藏世界，那個世界的居民 真的所謂長生不老，壽命是無量壽，人沒有老化的現象，真的完全是年輕的相，沒有老化 的相。花草樹木長青，沒有像我們這個地方是春生夏長，沒有這種現象，沒有這個變化相 ，是永恆的。真有這個世界。我們在經典，他講的這些道理上，我們明白了，有理論可以 依據。他為什麼不老化？因為他沒有分別執著；我們這個世間人為什麼有老化？有分別執 著。花草樹木為什麼春生夏長？它也有分別執著，花草樹木有；山河大地有成住壞空，為 什麼？山河大地也有分別執著，五蘊！江本博士的水實驗就很清楚了，你看它能看，它能 聽，還懂得人的意思。我們讚歎它、讚美它，它表現的結晶就非常之美，回應我們的；我 們罵它、討厭它，它反應的是很醜陋，它有分別執著。現在科學更進一步發現，它還有記 憶，有記憶可麻煩了，你要是得罪它，它會報復你。我們現在科技發達，我們破壞大自然 的生態環境，大自然有記憶，它有怨恨，它來報復我們，所以有火山爆發、地震，這是它 來報復，不是神話。所以這個資訊，我們希望能夠得到光碟，我們大家看看，水有記憶， 這是一個代表。所有物質現象，現在被科學證明了，正如佛所說的，統統有五蘊，都有受 想行識，識就是記憶，受是感受，想就是分別，行就是執著，識就是無始無明、妄想，它 統統有。動物表現得明顯，礦物表現得不明顯，通過科學實驗證明出來了。連山石泥土我 們都不能得罪，何況樹木花草，又何況一切動物！所以科學技術愈來愈發達，把佛經裡面 所講的東西愈來愈證實，這好事情，我們不能不相信。 　　所以一切現象不要執著它有，也不要執著它無，有無都不可得。我們在講堂裡面，常 常用電影來做比喻，用電視來做比喻。我們現在學習，可以說大多數的同學都是通過網路 、衛星電視在一起學習。網路，你同時可以看到；衛星電視的傳播，大概要一個月之後， 因為還要有後製，他要把字幕做上去。講到諸法實相，你細心去觀察我們電視的屏幕，真 相是什麼？我們把屏幕比喻作自性、實相，實相無相，真的是無相，你不能說它真的沒有 ，頻道打開，色相就現前，這個現象我們都知道，天天擺在眼前；色相現前，你不能說它 有，為什麼？你頻道一關，它就沒有了；換一個頻道，你就換了畫面，換頻道就好像十法 界。佛法講真妄，妄的是會變的，屏幕當中的色相是會變的，剎那生滅，就是彌勒菩薩所 說的，一彈指三十二億百千念。每一個念都有色相，都有受想行識。迷的時候叫受想行識 ，覺悟的時候，受想行識沒有了，變了，變成什麼？變成真的，見聞覺知，這是自性裡面 的智慧德相。但是它不現前，它確實有，所以你不能說它無。 　　我們用屏幕來比喻，頻道關起來，你不能說它裡頭沒有色相；頻道打開，色相現前， 你不能說它真有，我們整個宇宙情形跟這個很相似。你要是懂得這些大道理，你每天打開 電視，你就從這上去看，看久了會開悟，一個道理。這個事情在過去真難懂，我們對於古 來的這些祖師大德們，他們讀了佛經會開悟，我們佩服到五體投地。現在有這麼多科學東 西擺在我們面前，相似的東西愈來愈多，容易體會，他們沒有這個東西，他怎麼能夠體會 到？從這個地方，從電視屏幕，你就入不二法門，有無不二，空有不二。屏幕是空，頻道 裡面這些色相是有，空有不二，在《心經》上講，「色即是空，空即是色；色不異空，空 不異色」，你完全看到了，它是一不是二，這是最高的哲學。如果從緣起上來看，它是最 高的科學。宇宙的起源、萬物的起源、生命的起源，佛家講依正莊嚴從哪來的，你都搞清 楚、都搞明白了，你完全回歸自性。回歸自性就是成佛，佛的教學就圓滿、就畢業了。 　　我們看末後這一句，「要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已 強名實相。」給你說個實相，真有個實相嗎？你要是執著就錯了，這是名詞術語，在教學 它是一種方便，讓你從這上面去悟入，可你不能執著真有個實相。真有個實相，實相找不 到！所以要緊的是叫我們離一切相，即一切法，只要你離開妄想分別執著，真相就看到了 。這一切法，像我們看電視，你只要離開起心動念、分別執著，你就看到真相，你不會被 電視畫面擾亂，你不會被它所轉。你被畫面所轉，是你心做不了主，你有妄想分別執著， 你就被它轉，你受它干擾；如果你沒有起心動念、沒有分別執著，你就能轉它，它就不能 轉你。「若能轉境，則同如來」，我不會被外面境界所轉，為什麼？了解了。就像六百卷 《大般若》，釋迦牟尼佛講《般若經》，講二十二年，這諸位同學都曉得。開始，那是剛 剛成道的時候講《華嚴》，《華嚴》是定中講的，所以小乘不承認、不相信，他定中講的 。小乘只承認世尊成道之後在鹿野苑度五比丘，這是教學的開始，他承認這個，他不承認 《華嚴》。講阿含，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年，四十九年，般若 講的時間最長。般若總結是什麼？就是告訴你「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是 真相。 　　如何見到這個真相？那是離一切相，即一切法。你離妄想分別執著，你就見到了，你 就見到一切法的真相。離即是一不是二，這你真悟，你真得受用。離故無相，心裡面乾淨 ，清淨、平等、正覺，世出世法痕跡都不著。即故無不相，即離不二，真妄同時。像我們 的電視屏幕，不是真妄同時嗎？不是離即不二嗎？屏幕是真，色相是妄，真妄是一體，真 妄不二，這得了解把它搞清楚。真在哪裡？真在妄裡面，就是六道十法界，真就在這裡面 ；妄在哪裡？妄在真的裡面，頻道、色相都在螢幕上，螢幕是真。這你才真正了解真相， 所以不得已說個實相，你不要執著實相這個名詞。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，讀 經不執著文字相，它是工具，它是方法，它不是目的，目的是開悟。你要執著，你就開不 了悟。文字相不能著，聽講呢？聽講不要執著言說相，文字是言說的符號，不能執著。第 二告訴我們不能執著名字相，名詞術語是假設的，它不是真的，這些東西可以引導你，只 要你不執著。像我們走路的指路標一樣，我們要到北京，這條路是高速公路，路邊有個牌 子，指的「北京」，那個牌子不是北京，那是個名字相，你依照這個方向走，不要去執著 它，你才能到北京。你要執著北京就在此地，那就錯了，名詞術語不可以執著。第三個， 不能執著心緣相。就是讀經，我想這是什麼意思，一想就錯，不能去想它，為什麼？它沒 有意思，你所想的是你自己意思，可不是佛的意思。不能想，你才能得真實義。真實義是 什麼？給諸位說，就是清淨心、平等心、正覺心。這個恢復之後，得到之後，無所不知， 無所不能。人家沒有問你，心地乾乾淨淨，一無所知，叫「般若無知」；別人來請教你， 來問你的時候，應對如流，「無所不知」。無所不知從哪裡來？從無知來的，無知是自性 ，是自性起用，世出世法都沒有離開自性，所以見性就圓滿了。惠能大師見性了，釋迦牟 尼佛所講的他知不知道？全知道，不要學的，都是自性流出來的；十方一切諸佛如來所說 的一切經，能大師知不知道？都知道，一樣不缺。所以佛經稱為內學，它不是向外，向外 求不到的。向外所求的是知識，不是智慧；向內求的是智慧，不是知識。智慧能解決問題 ，知識解決問題是有侷限性的，而且有後遺症，智慧沒有。這是我們不能不搞清楚的。 　　我們再看底下這一段，「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，強名是勉強用這一 個名詞，可不是真的，咱們千萬不能把它當真看待。「名可名，非常名」，老子講的，「 道可道，非常道」，真東西說不出來的，肯定是離語言文字。所以這是一個不得已勉強建 立的名相。「吾人一念心之性，強名為自性」。所有這些名詞術語，都是不得已而用它的 ，用它是什麼？用在教學方便。一執著就錯了，一執著是什麼？佛經就變成佛學，變成世 間一種學術。佛經本來是什麼？佛經本來是自性，一執著就不是了，就錯了，一分別就更 糟了。這是佛學的難處，如果你真正懂得，這也是佛學的易處，它真的太容易了。你到學 校去念書，現在大學裡頭總有幾百個科系，一個科系念四年，十個科系四十年，一百個科 系四百年，你念上一千歲，你都畢不了業，你都沒有辦法把它念完。念完之後怎麼樣？還 是一竅不通。如果你真正懂得佛法這套，那可就容易了，花個幾年真的依教奉行，把妄想 執著統統放下、統統離開。你看，你放下執著，證阿羅漢；放下分別，成菩薩；放下起心 動念，你成佛了，你自性裡的智慧德相全部現出來，你無所不通、無所不能。 　　諸位要記住，惠能大師明心見性的時候二十四歲，世出世間事情哪一樣他不知道！雖 然他不認識字，你拿一本書念給他聽，他就講給你聽這裡頭講什麼，講得一點不錯。智慧 開了，從自性流出來的，那不是學來的。所以佛法不是宗教，但是佛法本身稱宗教，宗門 、教下，跟我們現在這個宗教的含意完全不相干。宗門、教下，他們用的教學方法不一樣 ，禪宗他不用教科書，完全用參究的方法，這裡面方法有很多種。參究，諸位要記住，離 心意識，決定不用心意識，也就是說，不起心不動念、不分別不執著，他訓練這個，讓你 恢復到清淨心。清淨心是本有的，把清淨心恢復出來，然後進一步恢復平等心。清淨、平 等，後面一定開悟，開悟就是覺。清淨是阿羅漢、辟支佛的功夫，他們的境界；平等心是 菩薩境界；到不起心、不動念就開悟了，就大徹大悟。悟後起修，覺悟之後，回來再讀經 。他已經開悟了，那就了不起！ 　　我們在佛門古大德，看到印度的龍樹菩薩，在中國很尊敬，中國大乘八個宗派都認龍 樹為初祖，龍樹是八宗的祖師，都尊重他。傳記裡面好像有這麼一段，說他老人家當年在 世的時候，他學釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，咱們現在說《大藏經》，他把這個 東西學完，多少時間？三個月，三個月把釋迦牟尼佛四十九年的東西統統學完了。可能嗎 ？可能，我們相信，為什麼？我們從《壇經》上看到一段信息，那是法達禪師，他受持《 法華經》，《法華經》念了三千遍。三千遍我們相信應該是十年，《法華經》很長，一天 念一部，十年的時間。他到曹溪去見六祖，禮拜的時候，頭沒有著地。三拜的時候，能大 師看得很清楚，頭沒有著地，拜起來之後，惠能大師就問他說：你禮拜頭不著地，你一定 有什麼值得驕傲的地方，你說來聽聽。他就講，他《法華經》念了三千遍。六祖點點頭： 《法華經》講些什麼？他說不出來，反過來向六祖請教。六祖說：這個經我沒聽過。當然 他不會看，他不識字，不看書的。他說：你既然念三千遍了，你念給我聽聽。《法華經》 一共是二十八品，他念到第二品，就是「方便品」，念到第二品，能大師聽了，行了，不 要再念，我全明白了。像他這樣子學習法，這一部《大藏經》，三個月行，肯定學得完， 他不必要完全看，看幾頁他就全曉得了。講《法華經》大意給他聽，他就開悟了，開悟之 後再拜，頭就著地了，法達禪師。從這一段的信息，我們就了解，原來悟後起修是多麼快 ，一看就明白，一聽就明白，不必聽完。 　　所以我們知道，龍樹菩薩那個時候他證得初地，應該是別教，在圓教就是初住，他已 經超越十法界，是法身菩薩。所以叫悟後起修，這是禪宗的方法。這是上上根人，不是普 通人，普通人做不到。我的三個老師，我初學佛的時候都警告我，不准我看《壇經》。他 說惠能那個人不能學，那決定學不到的，我們不是那個根性。在一般是上中下根性，實在 我們連上根也達不到，是中下根性，還是老老實實按部就班，像念書一樣，一年級、二年 級、三年級，慢慢再往上爬。惠能那是一步登天，登不上去就粉身碎骨，就完了。所以一 定要知道自己的根性。中下根性，從經教上只要你能夠鍥而不捨，懂方法。這個方法還是 一門深入、長時薰修，為什麼？與戒定慧相應，不能夠有貪心，我什麼都要學，廣學多聞 ，壞了，那是什麼？那是世間法，你分心，你妄念多，佛法這個東西是修清淨心，它與清 淨心不相應。所以只學一門，一門，你就沒有妄想，規規矩矩、恭恭敬敬學一門，決定遵 守《起信論》馬鳴菩薩的教誨。我學這一部經，不著文字相，不著名字相（名詞術語）， 不著心緣相，天天這樣念，從頭念到尾，這一部經。所以大經很有效果，像法達就很了不 起，就一部《法華經》，你看他念十年，可見得他心定了。他心不定，惠能大師給他講了 幾句話，他能開悟嗎？為什麼我們今天讀《壇經》，讀了我們不開悟，他開悟？人家十年 有法華三昧的底子，這一講才會開悟。 　　所以中國這種學習的方法了不起，外國人作夢都想不到，智慧是這麼來的。這種方法 在中國，儒釋道都用這個方法。佛法重視開悟，儒跟道也重視，都講禪定。在從前私塾裡 頭，老師對學生重視什麼？悟性，不能障礙他的悟性。他同時學很多東西，悟性就沒有了 ，那他學的是知識，他不會開悟的。這個方法真的只有古印度跟中國有，其他國家地區很 少，沒聽說過。一門深入，長時薰修，把它薰成什麼？薰成三昧。如果我們天天念《無量 壽經》，《無量壽經》經文不長，真正修行人一天可以讀十遍，讀熟了，一遍四十分鐘， 大概一天用八小時。念經是什麼？修定，跟禪宗參禪沒有兩樣。他用參究的方法修定，我 們用讀經的方法修定，用念佛的方法也可以修定。總而言之，八萬四千法門是八萬四千種 不同修定的方法。你得要按照這個規矩去幹，不能三心二意，一門深入，時間久了就得定 ，定到一定的程度自然就開悟。悟了之後，你再去學一切經教就很容易，一看就明白，什 麼障礙都沒有，那是什麼？智慧開了。教下開智慧，有小悟、有大悟、有大徹大悟，積小 悟變成大悟，積大悟變成大徹大悟，這叫漸修，一步一步的向上提升。中下根人可以做得 到，所以我的老師教我走這個路子，我也很聽話。但是《壇經》我還是看，我還是非常歡 喜。因為在這個環境當中，我一生沒有道場，沒有寺院，我們這個學會是香港居士們發心 建立的，他們有個董事會管理，這也不是我的地方。我是這一生哪裡有緣找我，我就到哪 裡去，去的時候總得隨緣，他們喜歡聽什麼經，來告訴我要講，差不多我都答應。所以這 一生講的經論也很多，大概總有幾十部。我也想完全跟古人一樣一門深入，但是沒有這個 緣，那要很大的福報，你才能辦得到，沒有大福報不行。到處結緣，總得聽別人的，恆順 眾生，隨喜功德。可是我自己學的是念佛，念佛不中斷。 　　這個地方講到「一念心」，一念心我們明白了，這一念就是無始無明，它也是自性。 所以，阿賴耶在法相唯識裡面講是真妄和合，一半真，一半妄。我們用電視屏幕來做比喻 ，那就是這個現象，你看屏幕是真，裡面的現象是妄，真妄和合。那個妄是阿賴耶，真， 真就是沒有一切相的時候，那是性，那是自性。所以，一念心之性，強名為自性。這個真 性，它不是物質，它也不是精神。所以，不是物質，我們五根緣不到，眼耳鼻舌身緣不到 它；它不是精神，所以我們的意識緣不到它。強名，給它取個名字叫自性，很多，佛稱這 個叫真如、叫本性、叫法性，很多名詞，都是一樁事情。佛對於一樁事情講很多名詞，這 也是他教學的善巧方便，叫你不要執著，你只要懂得是這個意思就行，不要去認真執著。 名相不要緊，沒有關係，真正是見性重要。 　　「二祖覓心不可得，即是『安心竟』，但不可言其無」。這個故事，二祖是慧可，禪 宗的。達摩祖師到中國來傳禪這個法門，他在中國算是初祖，慧可大師是他的傳人，是在 他會下明心見性的。這個故事，一般學佛的同學都知道。達摩祖師好像是在少林寺閉關， 為什麼？沒有這樣根性的人傳法，所以他只有自己閉關入定，等傳法的人。等了很多年， 有這麼一個出家人向他求法，心地很虔誠，對老師很恭敬。所以傳人最重要的一個條件， 諸位要知道，就是尊師重道。你對老師不尊重，對所學的不尊重，佛菩薩來傳你都沒用處 ，你沒法子接受。絕對不是老師希望你要尊重他，不是的，那那個老師不是真善知識，還 好名，不是的，是你求道的那個真誠心。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬 得十分利益」。你那個誠敬心是從這些表面上看到的，他看到你有十分誠敬心，老師不會 捨棄你。一個老師一生沒有別的，就是希望遇到一個好學生能傳他的道，中國人所謂是「 不孝有三，無後為大」，老師的後人就是傳法的人。這非常重要！ 　　慧可十分誠敬，冬天下雪，他在門外，達摩祖師在裡面入定，他在門外，站在門外， 積雪到膝蓋了，可見得雪下得很久，積這麼深的雪，他還不走，一直站在那裡。達摩祖師 知道，看到他就問他，好像他是跪在那個地方，問他：你來求什麼？他說：我心不安，我 求大師來給我安心。達摩祖師說：你把心拿來，我替你安。我們現在看到很多達摩的像， 都是一個手伸出來，就是這個意思。你把心拿來，我替你安。慧可就找，找不到，心到底 在哪裡？《楞嚴經》上七處徵心，真找不到！慧可就講「覓心了不可得」，說這句話，我 找不到心在哪裡。達摩祖師回答他：我把你的心已經安好了。他在這一句話就點醒了，他 就開悟了。諸位曉得，人家的心達到清淨，所以一點之後，他就平等。平等心是佛心，六 度心是菩薩心，平等心是佛心，他立刻就開悟。所以覓心了不可得，你不能說沒有心；如 果說覓心了不可得，那就沒有了，那就錯了。你要在這個地方做出這麼一個答案，那不就 沒有了嗎？你就掉到無明坑裡面去了，你永遠不會開悟。佛法永遠是活活潑潑，在哪裡？ 就在當下，始終就在這一念。可是這一念不可得，這一念是什麼？很快就過去了，我們凡 夫一念的時候，彌勒菩薩講已經有三十二億百千念。當下就是這一念，一念不可得，不能 說它無。 　　「六祖云『何期自性能生萬法』，亦不能執為有」。我們今天講宇宙，就是佛家講的 萬法、法界。十法界依正莊嚴，這就是能生萬法。雖然十法界依正莊嚴擺在面前，你不能 說它有。我們今天這個身體，這麼多同修道友坐在一起，不能說它有，這是境界。人家問 我們有沒有？我們答應有，為什麼？你有分別、有執著，我跟你在一塊的時候，我也有分 別，也有執著，我們才能談得來，才能夠交流。假如我要說這沒有，那你會把我看作異類 ，那麻煩就大了。所以諸佛菩薩示現在這個世間，要跟一切眾生和光同塵。佛說法，這講 得很清楚，依憑的是什麼？二諦，佛依二諦為一切眾生講經說法。二諦，第一個是俗諦， 就是眾生的常識，眾生的理解。順著眾生好懂，給你講孝悌忠信，你好懂；給你講五倫五 常，你好懂，這是什麼？這世俗諦。到你境界提高了，給你講真諦。達摩跟二祖他們都講 真的，真的我們聽不懂，明明就有，你怎麼說沒有？真的是沒有，但是我們誤會了，以為 真有。佛也不跟我們抬槓，你說有就有，你說沒有就沒有，恆順眾生，隨喜功德，慢慢來 幫助你提升，這是對絕大多數人所用的方法。 　　你看達摩祖師在中國那麼多年就度了一個人，慧可；慧可也度一個人，一生就度一個 人，僧璨，一直到惠能，五代都是單傳。五祖忍和尚也是度了一個人，惠能大師；六祖就 度了四十三個人，史無前例，四十三個在他教導之下都大徹大悟、明心見性，真叫空前絕 後。六祖以後沒有這種情形，老師教學有二、三個開悟的，好像最多的有五個，再多就沒 有了，可見得這個事情難！現在這個時代有沒有開悟的？我早年到香港講經，一九七七年 ，我講經的處所是倓虛老法師的中華佛教圖書館，在界限街，那一次來講《楞嚴經》。我 聽到倓虛老法師佛七開示的錄音帶，因為我來的時候，老和尚往生已經幾年了，三、四年 了，沒有見到面。他在開示裡面說，他一生，禪宗裡面，他說得定的，得禪定的有，他見 過，也聽說過；開悟的，不但沒有見過，聽都沒有聽說過。倓老法師講的，那個時候應該 是九十歲的時候。 　　在最近，大概二十年前，我認識了黃念祖老居士，他老人家在的時候，我每一年至少 會到北京去兩趟看他。我們兩個人都在學這個經本，夏蓮居老居士的會集本，沒人講這個 本子，我在海外講這個本子，他在國內講這個本子，在國內也沒有第二個人講這個，所以 我們兩個人遇到就很投緣。他告訴我，他學禪，也學密，都有相當的成就。他告訴我，在 現前這個時代，禪跟密的根性都沒有了，參禪連得定都見不到了；學密，三密相應、即身 成佛也沒有了。他說從今往後，佛法裡面能成就的只有念佛。他的老師夏蓮居老居士，也 學過禪，也學過密，走的時候是念佛求生淨土，黃老居士亦復如是。他生病的時候告訴我 ，一天念十四萬聲佛號，真的是萬緣放下，平生所學的也都放下，就是一句佛號送他往生 。這是大善知識給我們做示現，現身說法告訴我們什麼能成就，就這個能成就。 　　尤其是今年，社會動亂，災難頻繁，一般人不再忌諱談災難了。從前我們在國際上往 來，沒有談過災難的事情，今年我在澳洲訪問五個宗教，大家都談這個問題。前幾天鳳凰 電視台訪問我，也談這個題目，可見得大家都很重視。我們的《華嚴經》沒講完，講了四 千多個小時。我們也是為了現前社會的需要，把《華嚴經》暫停，我們將《無量壽經》再 講一遍，配合國內跟台灣、其他地區一百個七的三時繫念，都將這些功德迴向給中國、給 這個地區、給全世界，以這個功德希望把災難能夠減輕，能夠延緩。要完全化解，我們這 個力量恐怕做不到。所以我們同心協力來做這樁事情，我講這部大經來跟他們配合。這個 經講圓滿，我再繼續講《華嚴經》。這是這一次的講經因緣。 　　我們再看底下這個文，「蓋離四句、絕百非，非思量分別之所能解」，四句就是有、 無、亦有亦無、非有非無，這四句。這都是說我們凡夫心，凡夫心實在就是輪迴心，輪迴 心裡面嚴重的分別執著。現在我們知道，在諸法實相裡面，有、無都沒有，有、無是對立 的；亦有亦無、非有非無都是戲論，佛法講戲論，戲論就是沒有真實義。什麼叫沒有真實 義？與事實真相相違背。這話是真的，絕對不是假的。可是這樣的話，老修的人能懂，初 學的人比較困難。什麼人能完全接受，不會懷疑？在佛法裡要上根人。但是根性是可以被 薰修而提升的，我們是下根人，沒關係，只要遵守古聖先賢的教誨。讓我們想起中國有一 句諺語說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是誰？諸佛菩薩是老人，古聖先賢是老人 。中國文化，我有理由相信不止五千年，古印度的文化上溯到婆羅門的時代有一萬多年， 中國絕不輸給它。我們說五千年是什麼？因為上古時代沒有文字，沒有記載，都是靠口傳 的，一代傳一代；印度還是這樣的，因為他們不重視歷史，中國人重視歷史的記載。所以 孔夫子說他老人家自己，「述而不作，信而好古」。我覺得《論語》裡面這兩句話非常重 要，那是什麼？修學成就靠什麼？修學態度。這個話說明孔子一生他沒有創造、沒有發明 ，沒有什麼了不起，他所學的、他所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的。《論語》 裡面很多話，我相信都是千萬年前傳留下來的，他老人家是集大成，把古聖先賢傳下來的 話用文字寫出來，流傳給後世。所以說，這是大成至聖先師，集大成的。這個功德無量無 邊，沒有他這個文字記載，那傳留下來的東西就很少，這是他對後人做了最大的貢獻。 　　這個態度我們應當有，夫子這個態度是清淨心，沒有自私自利，沒有名聞利養。他愛 好古人這些教誨，換句話說，他好聖人，他就是聖人；他不是聖人，他怎麼能喜歡聖人？ 像我們《華嚴經》五十三參一樣，善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是圓教初住菩薩 ，他自己證得，他要不是初住，他就見不到初住；他不是初地，他就見不到初地。孔子能 夠見到、體會到聖人那種教誨的真實義，他的境界達到了。達到，用人家的就好了，何必 用自己的！給後人留個好榜樣，這是正確的，這是我們應該學的。所以我講這部經，這一 次是第十一遍，十一遍方法不一樣，我講黃念祖老居士的註解，這是述而不作、信而好古 ，沒有我自己的東西，何必要自己的！黃老居士解的，我同意，不就跟我自己一樣！何必 要標榜自己？標榜別人好，希望大家都學會尊重古聖先賢，有大利益！不搞自己名聞利養 ，不搞自私自利，讓自己的心恢復到乾乾淨淨，一塵不染。 　　離四句，絕百非，就是底下這個總結，非思量分別之所能解。我們用心意識，心意識 就是現在的研究，研究研究，研究是什麼？用第六意識的分別，用第七識的執著。能不能 研究到真的東西？不可能，這是科學跟中國傳統不一樣的地方。中國傳統能見性，能夠恢 復自性的智慧，科學做不到，為什麼做不到？科學用心意識。用心意識所得到是知識，不 是智慧，兩回事情。古印度跟古老的中國重視智慧，知識在其次。二十五史是知識，十三 經是智慧。知識可以做為參考資料，決策、決斷一定是智慧。所以中國幾千年來長治久安 ，有他的道理在。老祖宗東西真好，我們要是疏忽是大不孝，留下這麼多好東西，怎麼能 這樣粗心大意疏忽掉！ 　　底下講，「靈明洞徹，湛寂常恆」。時間到了，我們今天就學到此地，明天我們接著 再學習底下這幾句。他這一段的義理很深，我們細心再一起來學習。好！今天學到此地。 ============================================================================== 心得： 　　佛陀一生講經說法四十九年，他的身分是職業教師，所以佛法是教育不是宗教，我們 要恢復佛教原來的面目，就要好好依教奉行落實佛菩薩的教誨。 　　古印度跟中國教學都重視悟性的啟發，也就是學習必須要一門深入、長時薰修，一開 始就廣學多聞會分心，悟性就開啟不了。沒有開悟，所學得到的都是知識，而不是智慧。 知識解決問題會有後遺症，而智慧才能真正解決問題。 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 1.170.202.206 (臺灣) ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1761984364.A.D8A.html