淨土大經解演義　　（第一二五集）　　2010/8/27　　香港佛陀教育協會　　檔名： 02-039-0125 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百四十四面倒數第四行， 我們從第二句看起： 　　「又《智度論》曰：從首楞嚴三昧乃至虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧， 乃至一切如來解脫修觀師子頻呻等，無量阿僧祇菩薩三昧。如是等諸三昧無不具足，故云 具足成就百千三昧。」三昧是梵語，古印度話，一般都把它翻為定，或者翻為正受，就是 禪定的意思。經上翻譯的有一句話比較容易懂，「善心一處住」，也就像《遺教經》裡面 所說的「制心一處，無事不辦」，這是三昧兩個字的意思，所以它在佛法裡頭，無論是大 乘是小乘，說得最多。凡是說得最多，一定是很重要的，不是很重要的何必多說？常常說 、時時說、處處說，這太重要了。確實，佛法的修學它是個樞紐，就是三學裡面的戒定慧 ，三昧就是定。定哪有這麼多，百千三昧？那是修定不同的方法，方法無量無邊，目的都 是修定，都是要把心收在一處。 　　你看大勢至菩薩教我們念佛，要怎樣念我們才能夠往生淨土？他老人家教我們是八個 字，「都攝六根，淨念相繼」。你看這是不是三昧？都攝六根就把你的妄念收回來，眼見 色就起分別執著，耳聞聲亦如是，乃至意緣法，無一不是，這個心就是分別心，妄想執著 往外面跑。現在我們要修行，必須把心收回來，眼從色塵那裡收回來，耳從聲塵收回來。 實在，孟夫子也講過，孟子那個時代，佛教沒傳到中國來，孟子曾經說過「學問之道無他 ，求其放心而已」，也是這個意思。做學問的道理沒有別的，只是把心收回來，你這個心 是放逸在外面，就是佛家講的六根六識往外跑，把它收回來，就是孟子所說的「求其放心 而已」。大勢至菩薩講「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根心就清淨，眼不緣色，耳不緣 聲，六根不向外頭攀緣，心就定，這就是淨念。 　　淨念要保持相繼，不能讓它斷掉，一個念頭，這個念頭我們知道，前念滅了後念就生 ，念念都是淨念，這就成功。我們用什麼方法？用持名念佛，這都是無量法門裡頭的一種 方法。佛教裡面淨土宗，雖然念佛的方法也有很多種，大分有四種，《十六觀經》裡面所 說的，「實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛」，有這四種，四大類，每一類裡面 還可以分，那就分很多種。我們是用執持名號，《無量壽經》上說的、《彌陀經》上說的 ，《楞嚴經》上大勢至菩薩說的「都攝六根，淨念相繼」，都是講的持名念佛。換句話說 ，我們把心定在這句佛號上，讓這句佛號念念相繼，這就叫念佛三昧。淨宗經論上又說「 念佛三昧，三昧中王」，這句話很重要。念公在此地用《大智度論》上的話來給我們說， 《大智度論》上講「百八三昧」，講了一百零八種，這都是歸納，這一百零八種展開是百 千三昧、無量三昧，就這個意思。 　　他說從首楞嚴三昧，看到首楞嚴就會想到《大佛頂首楞嚴經》。首楞嚴是梵語，翻成 中國的意思一般翻作健相，健是健康的健，相就是法相的相，這是說佛的德堅固。佛德就 是自性本具的德相，為什麼說它堅固？一切邪魔都不能夠破壞，我們中國諺語所說的「邪 不勝正」，自性本具的這是正法。一切事成就，這也是《楞嚴經》上所講的意思，形容佛 德之究竟，世出世間一切法沒有不能成就的。不但成就，前面還有堅固的意思，堅固成就 ，這是首楞嚴這個名詞裡面的含義。在《首楞嚴三昧經》裡面有這麼一段話，「菩薩得首 楞嚴三昧，能以三千大千世界入芥子中」。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大， 三千大千世界把它裝在芥菜子裡面，芥菜子沒放大，三千大千世界沒縮小，三千大千世界 日月星辰山河大地照樣的運作，一絲毫妨礙都沒有，這是自性大小不二的意思。自性裡頭 沒有大小，也就是說，自性裡頭從來沒有對立。它沒有時間，沒有時間就是沒有先後；它 沒有空間，沒有空間就是沒有大小、沒有遠近，這是自性的性德，堅固成就一切不可思議 。菩薩這種表演，做給我們眾生看，讓眾生體會到自性本定，不可思議的神力如是。 　　乃至「虛空際無所著解脫三昧」，這個好懂，虛空就是法界，無量無邊無數無盡。中 國古人有兩句話來形容它，所謂「大而無外」，你說大，什麼叫大？它沒有外，也就是說 它沒有邊際，這真大；小，什麼叫小？「小而無內」。古聖先賢這兩句話，都不是佛教傳 到中國來以後說的，跟佛經上講的三昧的意思境界完全相同。佛教沒傳到中國來，那些古 聖先賢，我們的老祖宗，說這些話的境界跟諸佛如來沒有兩樣，你能說這些人不是佛菩薩 再來的嗎？我們讀了《華嚴經》、學了《還源觀》，這個疑惑沒有了，知道諸佛菩薩在遍 法界虛空界現身，與一切眾生感應道交，現身說法。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心， 應所知量」，眾生希望佛現什麼身，佛就現什麼身，佛隨眾生，從來沒有自己的意思。在 中國這個環境，中國人非常尊重聖賢，他就現聖賢身；印度人仰慕佛陀，他就現佛菩薩身 ；乃至於在西方，崇敬上帝的就現上帝身，仰慕摩西、耶穌的就現耶穌、摩西身，沒有一 樣不自在。早年我到日本訪問，日本一個老和尚，中村康隆，我去訪問他那一年他一百歲 。他知道我在團結宗教，在做「世界宗教是一家」的工作，他很歡喜。我們見面他告訴我 ，他說「全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身」。觀世音菩薩三十二應，應 以什麼身得度就現什麼身。我們聽了非常歡喜，這個老和尚不簡單。我離開的時候，他的 徒弟送我到山門口，告訴我，老和尚今天說的話，好像一生都從來沒聽他說過這個話，「 所有宗教創始人都是觀世音菩薩的化身」，沒聽說過。是真的不是假的，這個話也不是普 通人能說得出來的。所以，人真正放下妄想分別執著，回歸到清淨平等覺，清淨心得到、 平等心得到、覺心得到，這個覺是大徹大悟，明心見性，這叫解脫三昧。 　　下面講，「見一切佛三昧」。可以說真正得三昧的人，三昧有淺深不同，到見佛，見 一切佛，這是哪一個等級的三昧？比菩薩高一等，菩薩見佛沒有見一切佛。我們看到這個 名詞「見一切佛」，這是《無量壽經》上所說的阿惟越致菩薩，他們得的三昧是見一切佛 三昧。這個層次就是法身菩薩，在《華嚴經》裡面最低的位次是圓教初住菩薩，別教是初 地菩薩才得到，大乘法裡面稱這種人是大徹大悟，明心見性。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現 大覺見性是這個層次，在中國唐代，禪宗六祖惠能大師，在五祖忍和尚聽講《金剛經》， 聽到「應無所住而生其心」，他也契入這個境界，五祖把衣缽傳給他，這是見一切佛三昧 ，他的地位在十法界之上；換句話說，十法界裡面的人都不行。十法界裡頭最高的是佛法 界，那個佛能不能見佛？能見佛，但是沒有見一切佛，這我們要知道。阿惟越致菩薩才能 見一切佛，法身菩薩，也就是說破一品無明、證一分法身，這個地位。 　　我們知道這個地位是非常不容易得到的，但是我們今天非常幸運，遇到諸佛法中無比 殊勝的法門，超過八萬四千法門，這就是淨宗的念佛法門，叫稀有難逢。遇到了，能信、 能解、能行、能證，證是什麼？往生就是證，凡聖同居土下下品往生也是證。這個證可不 簡單，《無量壽經》四十八願第二十願裡面講，阿彌陀佛自己說的，凡是生到西方極樂世 界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了！是不是真的作阿惟越致菩薩？理上講不通， 沒這個道理，為什麼？你帶業往生的，你見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都沒有破，到西 方極樂世界生凡聖同居土。阿惟越致菩薩他們要是生淨土的話，他住在哪裡？他住實報莊 嚴土，他不在凡聖同居土。阿彌陀佛說這個話不是假話，真話，你為什麼會稱為阿惟越致 ？那是阿彌陀佛本願威神加持給你的，不是你自己的智慧神通道力，是阿彌陀佛加給你的 ，彌陀把這個智慧神通道力加給你，你就跟阿惟越致菩薩一樣。所以極樂世界是平等世界 ，真平等，它也有四土，它四土是一樣的，平等的四土，這不可思議，無法想像。釋迦牟 尼佛也有四土，四土不在一起。我們現在生活的是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，方便有餘土 裡面的聖人，就是四聖法界我們見不到，他們能見到我們，我們見不到他們，實報土就更 不必說了。可是在西方極樂世界，我們生是決定生在凡聖同居土，在同居土裡面見到方便 土，也見到實報土，它不分，界限沒有了。 　　這真正是稀有難逢的因緣，我們不能不知道，知道了肯定嚮往極樂世界。極樂世界不 難去，往生經上面，往生經就是淨土的經論，三經一論，都告訴我們，要想往生西方極樂 世界，只要具備三個條件，信、願、行。你得相信，決定沒有懷疑，信心堅定；第二個要 有願，真想去。能去得了嗎？就看你有沒有信心，你有沒有這個願望，有信心、有願望， 沒有一個人不能去。行就是真幹，他那個行的方法就是一心專念阿彌陀佛。我們這部經上 三輩往生，經文是「一向專念」，一個方向，西方極樂世界。心裡面真的要放下，放下得 乾乾淨淨，心裡只有一尊阿彌陀佛。要念到什麼程度？阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌 陀佛，這個境界叫一心不亂，沒有一個不往生的。念到這樣的功夫，往生極樂世界品位就 高。功夫不到也行，也能往生，怎樣往生？經論上給我們說得很清楚，往生極樂世界的關 鍵是臨終最後一念，那一念是阿彌陀佛，這就往生。所以人在六道裡面，到哪一道去投胎 你要知道，是最後的那一念，那一念才是關鍵；往生西方極樂世界也不例外，也是最後那 一念。所以真有這樣的人，一生沒有接觸過佛法，臨命終時遇到一個念佛的朋友，教他念 阿彌陀佛往生，他聽到了歡喜，不拒絕，他真相信他就念，他真往生了。有，真有，不過 不多。這種往生的人我們也不能小看他，為什麼？至少他具備三個條件，這三個條件都很 難得。第一個條件，他臨終的時候頭腦清楚，他不迷惑。臨終頭腦迷惑，那就一點辦法沒 有，他清楚，這是福報，我們中國人講「五福」，這是最後一個，臨走的時候走得好，清 清楚楚、明明白白。這樣的人走，縱然是不學佛、不念佛、不求往生，肯定都是生天的。 為什麼？他臨終清楚，他自己可以選擇他的道路，六道裡面最殊勝的是天道，肯定選天道 。人到臨終一迷惑就做不了主，自己不能做主叫隨業流轉，那就可怕。 　　我們這一生造作的業，有善業、有惡業，哪一個業力強，強者先牽，牽著你先去投胎 。那我們就知道了，如果我們這一生十善，修善的力量很強，那就是天道；十善力量不強 ，還可以，大概有個中等，那就是人道，中品十善人道，上品十善天道。我們起心動念、 言語造作，跟十善對照一下，做到多少？《十善業道經》裡面只說了一個大綱，沒有細說 ，細說在戒律裡頭，在小乘經裡面。中國古人，唐代中葉以後，佛門裡頭無論出家在家二 眾弟子，根本戒都用儒跟道做基礎。這一千七百多年，在家出家學佛的同修成就非常可觀 ，證明古聖先賢選擇的是正確的。我們今天提倡用儒家《弟子規》、用道家的《太上感應 篇》做基礎，依教修行，再學《十善業道》就不難了。這三個根紮穩，根深蒂固，我們才 會有成就。這三個根是必須要的，三個根才是善人，這三個根都做到，是經上說的善男子 、善女人。西方極樂世界諸位要知道，皆是諸上善人俱會一處；換句話說，不是上善之人 ，你到不了極樂世界去。阿彌陀佛很慈悲，想接你去，極樂世界的人不同意，因為你不善 。這些道理都必須要搞清楚，不是念佛不靈，是我們的條件不具足。 　　我有信願行，為什麼還不能往生？它還有附帶的條件，釋迦牟尼佛給我們講清楚了， 「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們善根少、福德少，去不了。善根、福德是什麼 ？善根是能信、能解，這是善根；福德是什麼？是能行、能證。換句話說，真正死心塌地 念阿彌陀佛的人，那個人有福，那大福報！我們一般人不知道，以為這個世間富貴就是福 報，不是的，富貴你在世間能享幾年？縱然你活到一百歲，也是一彈指就完了。所以這個 我們不能不知道。福享完了，你在這一生當中有沒有繼續修福？如果沒有真正修福，來生 的福報比這一生就差很遠了。如果享福當中造作罪孽，也很容易墮三惡道，你說多可怕。 這個人念佛往生，生到極樂世界無量壽，生到極樂世界作阿惟越致菩薩，見一切佛，你說 誰有福？可能這個念佛生到極樂世界的是個老太婆、老阿公，也不認識字，貧窮、貧賤之 人，就是說他在社會上沒有財富，他也沒有地位，他到極樂世界去作佛去了，這能跟他比 嗎？這些都是真正的事實，佛法裡面所說的沒有虛假的。遇不到，沒有這個緣分，那就沒 法子。 　　這三個條件，善根、福德、因緣，你看因緣我們有，我們遇到了，得人身、遇佛法， 遇到大乘，遇到淨土，緣具足了，能不能成就就看自己的善根福德，三個條件統統具足， 沒有一個不成就。善根福德，過去生中修的，過去有因，縱然咱們善根福德不夠，如果這 一生的緣殊勝，很容易都把它補足，這叫補習，都能把它補足，這個緣就是聽經聞法。這 個緣真的不多，現在講經教學的人愈來愈少了。愈來愈少不是沒有原因的，是現在我們生 活的環境造成的，這不能不知道。現代的社會教育是誰在負責、誰在掌管？我們要知道， 現代社會教育是媒體在操作，電視、網路，你看在現在的社會，哪一個人不看電視，哪一 個人不看網路？電視、網路裡面的內容是什麼？暴力、色情、殺盜淫妄，它教這些，教得 每一個人真是迷惑顛倒、心浮氣躁。於是聖賢教育就不能夠沾邊，佛菩薩來教都沒辦法教 他，他不能接受。他煩惱太重，貪瞋痴慢，五個煩惱，貪瞋痴慢疑，對古聖先賢東西懷疑 ，沒有誠敬心。印光大師跟我們說得很好，聖賢教誨肯定是一分誠敬得一分利益，二分誠 敬得二分利益，十分誠敬得十分利益；沒有誠敬心，佛菩薩來教你也得不到利益。 　　那我們知道，普遍對於聖賢教育他沒有尊重的心，沒有看在眼裡，這是聖教衰了，佛 教也衰了。真正是極少數的人，過去生中有深厚的善根，有願力，乘願再來，發願到這個 世間來承傳聖教，那少數人，你說多艱難。如果我們能夠透視事實真相，了解各種因緣， 我們才知道珍惜這個機緣，太難得了！我們沒有遇到好的老師指導我們，怎麼會知道這些 古籍裡面有這麼多好東西？現在人都把它當作廢紙燒掉了，認為這個東西是古老的東西， 過時候了，不要了，不知道這裡頭是寶。佛法稱為三寶，叫法寶，用這個名詞，希望時時 刻刻提醒你得要重視，不要輕易錯過。這是古人用心良苦，我們後人要能體會到，要能珍 惜，認真發願好好的學習，成就自己，也幫助正法久住，利樂有情有緣的眾生。真覺悟了 ，全心全力要幫助下一代人成長，得到一個、得到兩個那都是寶，三寶裡面之寶，也是我 們種福，無量無邊福德的一個緣分。積大德、種大福，在乎我們真正認識了，真正明白、 覺悟了。 　　乃至，這當中就省略了，因為《智度論》裡講了一百零八條，此地只略舉幾個。「一 切如來解脫修觀師子頻呻」，師子頻呻是比喻，獅子是獸中之王，頻呻是比喻他的自在， 這是一切諸佛如來所得的。修觀就是賢首大師《妄盡還源觀》裡面所說的五止六觀，入五 止起六觀。「無量阿僧祇菩薩三昧」，這個地方我們看到了，不止百千，實在是無量，他 還加個阿僧祇，這就是把遍法界虛空界一切菩薩所修學的方法、門徑全部都包括了，一個 都沒有遺漏，是這個意思。如是等諸三昧無不具足，只要見性就具足，故云具足成就百千 三昧。我們念佛人，把明心見性這樁事情放在往生之後，到極樂世界再修，因為在我們這 個世間有很多障緣，很難成就。到西方極樂世界，頭一個是壽命無量；第二個，你遇到真 善知識，阿彌陀佛是老師，遇到真正好的同參道友，那些等覺菩薩。經上所講的「諸上善 人俱會一處」，古大德的註解，上善是指等覺菩薩。善人當中最高的是等覺，在極樂世界 等覺菩薩多！釋迦牟尼佛為我們講這部經，特別舉出在家居士證得等覺位的，你看舉了十 六個人，出家只舉三個人，在家舉十六個人。這個意思也是告訴我們，這個法門適合在家 居士修行，在家居士修行證果不在出家之下，這個要知道，佛法是平等法。 　　「論中復云：於一一三昧中得無量陀羅尼」。這句話非常重要，陀羅尼翻作總持，總 一切法，持一切義，用我們現在的話來說，陀羅尼是綱領，掌握到，十方三世一切諸佛如 來所說的經論，重要地方他都掌握到，原理原則綱領全掌握到了。所以古人常說，一經通 ，這一部經真的通了，一切經都通了，你沒有學過的也全通了。一個法門通達，門門都通 達，為什麼？見性，不但佛法你通達，佛法之外所有一切法全通達，妙不可言！宗教裡有 一句話讚美上帝、讚美神的全知全能，「無所不知，無所不能」，這兩句話在佛法裡面是 對明心見性的人的讚歎。任何一個人都有明心見性的那一天，這一天到底是哪一天，那要 看自己決定，這個權力不在別人，在自己。自己要是勇猛精進，這要是念佛法門的話，一 生可以得到，用不著到來生，一生可以得到，一生可以成就。如果修其他法門就比較困難 ，為什麼？其他法門一定要斷煩惱才能證菩提。淨宗法門不要斷煩惱，只要把煩惱伏住、 控制住，煩惱沒斷，它不起作用，這就行，就能往生。剛才說過，往生之後得阿彌陀佛本 願威神加持，你就變成阿惟越致，這還得了！得阿惟越致跟明心見性那些人，就到那個級 別，智慧、神通、道力跟他們就相等；換句話說，真的是超越十法界。 　　下面說，「陀羅尼即是總持，是故經云：具足總持百千三昧」。這兩天，同學傳個信 息告訴我，說有些地方有謠傳，淨空法師有了神通，預知時至。我告訴諸位這是假的，這 不是真的。我有些話說的他們錯傳了，所以愈傳愈訛。講到具足總持百千三昧，我們得把 這個話澄清一下。現在這個世界有災難，你們知道的都比我多，因為你們看電視，你們看 報紙，你們天天看到。大家曉得我不看電視，我也不看報紙，我的這些信息都是一些同學 ，大多數從網路上下載重要的新聞給我看看，我才曉得發生什麼事情。沒有人告訴我，我 每天都是過的太平日子，你要問我這個世界，很好，沒事，天天天下太平，無憂無惱。告 訴我這些事情，對於一個真正修行的人不是壞事，是好事。佛法裡面，頭一個要破邊見， 所謂邊見就是對立。禍福就是二邊。在佛法二邊是平等的，沒有對立，眾生跟佛是平等的 ，生佛不二；換句話說，生死不二、凡聖不二、吉凶禍福也不二，這是真的，不是假的。 所以是禍是福在乎自己一念，不在外面境界，都在自己一念，一念覺就是福，一念迷那就 是凶，吉凶禍福是從覺跟迷上來決定的。 　　我們學佛一定要覺，聽說有災難，我們要提起高度的警覺心認真學佛，放下萬緣，專 修淨土。災難是屬於共業，我逃不了這個共業，我也不驚不怖，也不慌張，清清楚楚、明 明白白，不是提早到極樂世界嗎？好事！所以說有人講「二０一二」這個電影，我也看過 ，我也曾經跟些同學說，我們把念佛往生淨土這個功夫，一定要在二０一二那個年底完成 ，這好事。如果我們在這個數之內，我們就往生；我們不在這個數之內，那我們要發心救 度一切苦難眾生，要幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。我們用什麼方式來做？用教學。釋迦 牟尼佛當年在世教了一輩子，三十歲開悟之後，教到七十九歲圓寂，經上記載的，講經教 學四十九年，沒有中斷過。幫助自己，教學，教學相長，幫助別人也是教學，自行化他用 一個方法。所以，釋迦牟尼佛的身分是職業老師，我們得認識清楚，他除了教學之外，他 一生沒做別的事情，這是我們應當要向他老人家學習的。所以並不是預知時至，是我們有 這麼一個緣分，應該是知道剋期取證，把這個時期我們自己訂，要在這個時間之內把我們 的功夫做好，也就是真正徹底放下，真正念到與佛相應。這個功夫簡單的說，心裡只有阿 彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。念到這個功夫，往生西方極樂世界，在一般狀況講 隨時可以走，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也一點都不礙事，我們為什麼不幹 ？對於這個世間沒有一絲毫留戀，在這個世間住一天，就要幫助眾生，為他們服務一天， 這個服務就是教學，教學能保住自己不會墮落，也就是保護自己不生妄想、不生煩惱，這 真正保護自己，也能夠利益眾生，兩全其美的好方法。 　　我們再看下面這一段，「住深禪定，悉睹無量諸佛」，深禪定就是三昧，悉睹無量諸 佛就是見一切諸佛。「住深禪定者，安住於深妙之禪定。《會疏》曰：深定者，所住三昧 微深幽玄，非二乘及初心菩薩所能為」。二乘是阿羅漢跟辟支佛，他們所住的三昧，《楞 嚴經》上佛告訴我們叫九次第定，這個九從哪裡來的？九從四禪八定來的，四禪八定就是 下面講的初心菩薩，初發心的，他還是凡夫，沒有出六道輪迴，他們修的定功夫淺，叫四 禪八定。他修到初禪，他就有能力上生初禪天；修到二禪，他就能生二禪天。所以三禪、 四禪，再往上去是無色界天四空定，所以四禪跟四空定合起來叫八定。四禪八定實際上只 有八定，並不是四禪之外有個八定，不是的，八定裡面包括四禪。這是世間禪定，為什麼 ？他們沒有脫離六道輪迴。八定最高的是非想非非想處天所修成的，得這個定，那個定的 力量很強，時間也很長，他入定的時間八萬大劫。我們這個地球、星系，太陽系成住壞空 八萬次，成住壞空一次是一個大劫，成住壞空八萬次，你看他的定功才消失，這很了不起 ！這些我們都稱他作聖人，六道裡頭的大聖。 　　可是八萬大劫還是有時間性的，時間到了，他的定功失掉，還是要搞輪迴，六道裡頭 還要搞流轉，這個不究竟。所以聰明人他再提升，修更深的禪定，到第九定，第九定就超 越六道輪迴，證阿羅漢果、證辟支佛果。辟支佛比阿羅漢的定功又要深一個等級，這超越 六道了，但是沒有超越十法界，還在十法界裡面。辟支佛上面是菩薩，菩薩上面是佛，這 叫四聖法界，這是釋迦牟尼佛的方便有餘土。在十法界裡面雖然成佛，沒見性，這諸位要 知道；他要見性，明心見性，他就不住十法界，十法界沒有了，他就住一真法界去了。所 以天台大師說十法界裡面的佛，在六即佛裡面講「相似即佛」，他很像個佛，不是真佛， 必須要把無明斷掉。十法界裡面的佛，無明還沒斷，無明斷掉他就是真佛，他不是假佛， 十法界沒有了，他住實報莊嚴土。諸佛如來的實報土也是自己的實報莊嚴土，唯心所現， 唯識所變沒有了。十法界是唯識所變，一真法界裡頭只有心現沒有識變，所以他那個境界 裡面，一切都保持著永恆，人無量壽，花草樹木也是無量壽；人沒有生老病死，花草樹木 亦如是。佛在經上常講，十法界裡面它不是真的，它剎那在變化，有情的動物有生老病死 ，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，都不是真常，它是無常的。但是一真法界 是真常，因為它那裡面住的人已經轉八識成四智，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心 動念，所以這個現相它永恆的，它不變的。宗教裡面講永生是指這個地方，這是真正的天 堂，我們佛法稱那個地方叫極樂世界，就是這個意思。 　　下面說，「又《甄解》曰：唐譯云一切種甚深禪定」。這底下有解釋，「一切種者， 謂一切種智。全理之事，故云甚深」，這是解釋一切種，一切種就是一切種智。「佛」這 個意思，佛是從印度梵語翻過來的，佛陀耶，它裡面主要有兩個意思，第一個是覺的意思 ，第二個是智。智是體，覺是用，有智才會有覺，沒有智他就迷了，他不會覺。智有三種 ，第一種叫一切智，第二種叫道種智，第三種叫一切種智。阿羅漢、辟支佛，他們證得的 是「一切智」，知道遍法界虛空界所有一切現象都是假的，不是真的，《般若經》上講的 「凡所有相皆是虛妄」。所謂萬法皆空，這是一切智，知道一切萬法相有性空，這阿羅漢 知道的，所以阿羅漢對於六道沒有留戀，不再分別執著，他超越六道了。但是，為什麼會 有這一切法他不知道，阿羅漢不知道，阿羅漢只知道這個東西是假的。假的為什麼會現？ 這個道理他不曉得，菩薩知道，菩薩比他高。菩薩知道，叫「道種智」，道是道理，種是 一切法，這種種法什麼道理發生的，為什麼會有，為什麼會有六道，為什麼會有十法界， 為什麼會有這些因果報應，這些道理阿羅漢不知道，菩薩知道。所以菩薩智慧比阿羅漢高 ，菩薩有道種智。佛證「一切種智」，一切就是一切智，種智就是道種智。一切智跟道種 智是一不是二，菩薩還把它分作兩截，有體有用，一切智是體，道種智是起用，他還有體 用，不知道體跟用是一不是二。到佛才知道，真正完全明白，性相一如，理事不二，宇宙 之間萬事萬物是一體，這是一切種智，佛所證得的；也就是說，明心見性的人他證得，他 知道一切法是一體。所以他的心是平等的，他的慈悲是普遍的，沒有厚薄，這才到究竟圓 滿。所謂是全理之事，全事之理，理跟事是一不是二，這叫甚深，是聲聞、緣覺、菩薩都 沒有能證得，只有佛才能證得。 　　「故知深定，實是理定，非僅事定也」。簡單的說，佛對於一切人、一切事物，真正 做到不起心、不動念、不分別、不執著，這叫成佛。這樁事一切眾生共有，不稀奇，所以 大乘經裡佛常講「一切眾生本來是佛」，只要你把起心動念放下、分別執著放下，你就是 ！你放下了執著，我們對一切人事物不再執著，你就是阿羅漢，你就證得阿羅漢，你就超 越六道。六道什麼原因來的？執著來的，沒有執著就沒有六道。沒有分別，不分別了，四 聖法界下面三個階級就沒有了，聲聞、緣覺、菩薩，不分別就沒有了。不起心動念，十法 界的佛也沒有了，這就明心見性，回歸自性。所以見性是真的回歸自性，回歸自性才叫理 定。自性是理體，世出世間一切法都是從這個理體變現出來的，你全都明白了，你在這一 切現象裡面，十法界依正莊嚴裡頭，再也不會起心動念了；起心動念都沒有，當然沒有分 別執著。 　　那我們要問，這些人應化到我們世間來，像釋迦牟尼佛應化來的，眾生有感他就有應 ，應化到這個世間來，為我們示現八相成道，他有沒有起心動念？給諸位說，真的沒有。 當年示現在人間，跟我們生活在一起，沒有兩樣。佛有時候很歡喜，有時候也愁眉苦臉， 那不是起心動念嗎？不是。那是什麼？那是感應，眾生歡喜的時候佛就歡喜，眾生憂慮的 時候佛也憂慮。這樁事情，我們可以從日本江本博士水實驗裡得到信息。他做這個工作做 了十幾年，他的實驗室我去參觀過兩次，那是真的，一點不是假的。水是礦物，你看這樣 一杯水，這麼一杯水，礦物，通過科學的實驗，證明了它會看、它會聽，它懂得人的意思 ，它的能力比我們強，為什麼？它能認識各種不同的文字，我們還沒有辦法，無論哪一國 的文字，你給它看，它統統認識，無論哪一國的言語它都聽得懂，比我們強多了，我們不 如它。一切眾生起心動念它都知道，我起心動念它知道，你起心動念它也知道；再跟你說 ，蚊蟲螞蟻起心動念它都知道。我們歡喜，它也歡喜，顯出來的結晶非常之美麗；我們心 裡面有憂愁、有憂慮，它也憂慮，顯示的畫面很難看。這是什麼？我們講自然的反應，眾 生有感，水有反應。咱們眾生有感，佛菩薩也有反應。可是水的反應，一定要用科學的方 法才能看見，佛菩薩在世間的反應，讓我們直接就感受到。他真的沒有起心動念、沒有分 別執著，完全是感應道交。 　　現在我們終於明白了，這個事實真相就是物質跟精神永遠分不開。因為物質裡頭有精 神，所以任何物質都有見聞覺知，見聞覺知是性德，自性裡本有的，佛告訴我們「一切眾 生皆有如來智慧德相」，這是自性的。所以，每一個人都有跟諸佛如來同樣的智慧，佛有 ，我們每個人都有；佛有能力，萬德萬能，我們也有。萬德那個萬是形容，不是數字，那 是無量無邊無盡無數的德能，我們統統有。第三個是相好，我們也是無量無邊無盡無數的 相好。可是我們現在一樣都沒有，智慧也沒有，德相也沒有，這什麼原因？佛是一語道破 ，「但以妄想執著而不能證得」。換句話說，因為我們有妄想、有分別、有執著，好了， 這三種障礙把智慧德相給障住，不能現前。這個意思就是告訴我們，只要我們能夠把妄想 分別執著放下，為什麼？它是假的，這個東西本來沒有。你肯放下，你的智慧德相就恢復 ，一切種智就現前，你對於萬事萬物確實不會起心動念，這叫理定，也叫性定，自性本定 。惠能大師明心見性的時候說過，「何期自性，本無動搖」，就是理定，自性在一切法裡 頭沒有動搖過，所以自性本定。學佛沒有別的，回歸自性而已，自性裡頭有圓滿的智慧德 相都能現前。 　　下面引《淨影疏》說，「住深定門，起行所依，無心往來，直以三昧法門力起，故須 住定」。這是先講為什麼要住定，住定的先決條件是起行所依，無心往來。起行是什麼？ 這個行是六度萬行，也就是我們今天所說的起心動念、言語造作，包括我們從早到晚這一 生當中所有的行為，要依什麼？要依無心，這個無心就是沒有分別、沒有執著、沒有起心 、沒有動念，要依這個。誰能做得到？法身菩薩他們做到了；換句話說，十法界的人不行 。明心見性就超越十法界，他們全都行，都是這樣的；釋迦牟尼佛在世為我們示現的是這 樣的，六祖惠能大師也是這樣的，在我們中國佛教史裡面所記載的，宗門教下有幾千個人 ，不在少數，他們都是這個境界。這是我們要學習的，就是要學什麼？在日常生活當中、 工作當中，處事待人接物，學一個不用妄心。起心動念、分別執著都是妄心，你要不用妄 心那用什麼？不用妄心就是用真心。真心是什麼？真心是自性本具的般若智慧。我們用妄 心，真心就不顯，就顯示不出來；不用它，真心顯出來了。妄是假的，它不是真的。 　　妄心要不要去除它？不需要，你除它還是妄。佛在《楞嚴經》上舉的比喻，我們人站 在太陽底下，把我們人當作真心，太陽照的那個影子當作妄心，你要不要把那影子去掉？ 影子決定去不掉，你去影子多費事，愈來愈糟糕，妄上又加妄了。妄心怎麼樣？不管它、 不用它就完了，就沒事，你別去理它。它礙不礙事？不礙事。你想想，你在燈光下、陽光 下，影子有沒有障礙，有沒有礙你的事？你何必要去管它？所以用真心。釋迦牟尼佛為我 們示現的用真心，就用在日常生活當中，用在著衣、持缽、乞食，用在坐禪，用在講經教 學，用在應對，他用得多自在！這是我們要學的，學佛就得從這裡學，沒有妄心、沒有煩 惱、沒有憂慮、沒有牽掛。為什麼？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，是說這 個夢幻泡影根本就不存在，你管它幹什麼？而且它們不礙事。不礙事為什麼變成礙事？你 裡頭加上分別執著就礙事，不把妄想分別執著加上去，它什麼事都不礙，為什麼？它是假 的，它真的像個影子一樣。可見得，我們在日常生活當中完全是錯用了心，用妄心，不知 道用真心。諸佛菩薩用真心，不用妄心就是用真心；用妄心，真心就不見了，這個道理得 細心去體會。所以你看，直以三昧法門力起，這叫不用妄心，直以三昧法門力起，這就是 真心起作用，自性本具的智慧德能起作用。所以得住定，你不住定就不行，住定，智慧就 現前。所以，因戒得定、因定開慧，智慧開了，那個戒行是慧行，那個心是慧心、行是慧 行。 　　「下明起行」，你看這是諸佛與法身菩薩的行，「悉睹現在無量諸佛，攝行寬廣」。 我們看淨影師的意思，看下面，「淨影師之意為：悉睹諸佛是行門，起此行門，依深禪定 。不待起心動念，直從三昧法門之力起行，故須住於甚深禪定」。這句話的意思，我給同 學們透一點消息，悉睹現在無量諸佛，他看到了，是誰？現在的一切眾生。佛在經上常講 「一切眾生本來是佛」，現在他看見了。他為什麼看見？真心看見了，他不是用妄心，用 妄心看不出來，用妄心看這些人全是凡夫，都在造罪業；用真心看，這些人全是諸佛。這 是佛在經上所說的，「一切法從心想生」，你的心是真的，你看的是一真法界；你的心是 妄的，你所看的就是十法界，實際是六道。境界沒有變，你的心在變；你的心在變，你的 境界就跟著你的心變。所以佛看一切眾生都是佛，凡夫看佛也是眾生、也是凡夫，就這麼 個道理。有沒有佛？有沒有眾生？沒有，無佛無眾生，清淨平等覺，這才是大乘法裡頭真 實受用。所以淨影師也說得很好，他指得很清楚，悉睹諸佛是行門，真看到了。 　　起此行門，依深禪定。什麼是深禪定？不起心、不動念，不待起心動念，我們把它念 作不起心、不動念，大家就更好懂。起心動念尚且沒有，當然就沒有分別執著。分別執著 是從起心動念來的，沒有起心動念就沒有分別執著，所以它是直接從三昧法門之力起行。 三昧法門是定力，什麼定？自性本定，因為它上面有個直，直從，那就是自性本定。完全 是自性起用，這裡頭沒有識，識是什麼？阿賴耶、末那、意識，意識是分別，末那是執著 ，阿賴耶是起心動念。不起心不動念、不分別不執著就是轉八識成四智，這個境界不在十 法界，十法界裡頭沒有，這個境界是在諸佛如來實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭有，叫一真 法界，十法界裡頭沒有。所以需要住甚深禪定。今天時間到了，我們只能學到此地。好， 明天我們繼續再學。 ============================================================================== 心得： 　　在這個世間住一天，就要幫助眾生一天，要怎麼幫助眾生？最好的辦法就是教學，這 也是保護自己最好的辦法。教學能保住自己不墮落，保護自己不生妄想、不生煩惱，這是 真正保護自己，也幫助眾生，兩全其美的好辦法。 --

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