淨土大經解演義　　（第一三四集）　　2010/9/5　　香港佛陀教育協會　　檔名： 02-039-0134 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百五十一面，最後一行 最後一句。 　　「宗門云：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」這是禪宗裡面常說的，這是覺悟的 境界。真正覺悟了，也就是說對於宇宙這許多現象，真正了解、明白它究竟是一回什麼事 ，搞清楚、搞明白，這就叫通達諸法實相。通達的好處，就不會再迷於這個幻相當中，這 是好處的第一個。第二個實際上的好處，你不再造業，換句話說，不造業你就不受果報， 自然超越六道、超越十法界。我們學習佛法目的也就在此。為什麼要學習？迷惑顛倒的生 活太苦了。這些苦實在說是冤枉的，為什麼？根本就沒有這些事情存在，正如同作夢一樣 。夢中也造業嗎？也顯示出善有善果、惡有惡報，這個事可不是假的，只要你有執著，這 個事情就真有，有這些幻相。哪一天覺悟了，原來這些現象就像佛在經上所說的，「凡所 有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你真的明白了、真的覺悟了，你在這些 現象裡面，無論是順境逆境、善緣惡緣，你都無動於衷了，真正從內心生起智慧、慈悲來 幫助大家覺悟，那你所過的生活就是現前，現前的生活確實跟《華嚴經》上法身菩薩所過 的生活無二無別，這才是人間所夢想的幸福美滿的生活，你達到了。然後才證實佛經上所 說的離苦得樂，因為你真的離苦，你真的得到樂，你把離苦得樂這句話證實了，這句話不 是假話。 　　所以宗門的大德，就是禪宗的大德，這兩句話說得好，最重要的是要你無心於萬物。 這個心是什麼心？執著的心、分別的心，也就是說，要我們對於一切萬事萬物不要有分別 、不要有執著，因為遍法界虛空界跟自己是一體，我們在《還源觀》裡面學過，比現代的 科學講得更清楚。現代的科學發現，所有一切現象，無論是物質現象、精神現象，從哪裡 來的？從無中生有。這個發現也了不起，無中為什麼會生有，這他就沒說清楚了。而《還 源觀》上講得很清楚，無中為什麼會生有？因為那個無中是自性。自性不是真正開悟的人 你沒有辦法覺察到它的存在，因為它不是物質現象，前五識不起作用，眼耳鼻舌身都接觸 不到，因為它不是物質。它也不是精神現象，所以第六意識也感觸不到，第六、第七都感 觸不到。它真的存在，而且是無時不在、無處不在。它是萬事萬物的本體，哲學裡面所說 的萬物的本體，在佛法講是萬事萬物的自性，名稱雖然不一樣，說的是一樁事情。所以科 學家、哲學家不能見性，原因是他們沒有把分別執著放下。不過近代科學家也是講要把分 別執著放下，但是不起心、不動念他沒講到。果然能夠把分別執著放下，這個人生在哪裡 ？生在四聖法界，他是四聖法界裡面的菩薩、佛，是這個境界。這高，的確是很高，可是 要知道，他沒有見性，所以他出不了十法界。諸佛如來的生活狀況是實報土，這個他不知 道。他能夠知道、能夠體會得到的是四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，這已經很難得、 很不容易了。所以放下重要，他們現在也教人放下。這個放下就是此地講的無心，無心於 萬物，對萬物決定不能夠執著、不能夠分別，一定要知道它跟自己是一體。《金剛經》上 所講的「一合相」，這個意思說得很深。所以一切萬物在我們的周邊絲毫沒有障礙，虛空 不礙萬象發揮，萬象發揮也沒有絲毫障礙虛空的存在，這叫諸法實相，宇宙人生的真相。 　　你沒有徹底覺了，你得不到自在美滿的人生。我們從大乘經教裡面體會到這個事實真 相，這在佛門叫解悟，信解，解的程度淺深不一樣，這是相當深度的理解了。解了之後， 最重要的，我們要想把它做到，認真去做到，這就叫行。行，《華嚴經》上講得很透徹， 善財童子五十三參，清涼大師在科判裡面的科題說它叫「歷事鍊心」，真的行，要真幹！ 這個歷事鍊心就是前面我們讀過的，「當相離相，不隨物轉」，就鍊這個。這叫什麼？叫 真修行。六根在六塵境界裡面，這叫當相。一般凡夫也是這樣的，當相，當相他不離相， 他取相。什麼叫取相？他執著這個相，分別這個相，這就錯了。對這個現相他想控制、他 想佔有，他想來轉變，這都錯了。諸佛菩薩怎麼離相？現相現前根本就不管它，隨它去。 在現相上確確實實不用心，不用執著的心、不用分別的心，也不用去改變它的心。為什麼 ？因為相是假的，它不是真的，何必自找麻煩？道理在此地。你就不會被外面境界轉了， 不被外面境界轉，境界就跟著你的意念在轉。 　　所以下面說，「進而物隨心轉」，這個物就是外面的環境，所以境隨心轉，境隨心轉 ，「故能隨意自在」，他沒有障礙。我們在昨天講到這裡，舉古時候宋朝時代，宋高宗那 個時代的濟公，是個好例子。實在講，布袋和尚也是個好例子。濟公，菩薩化身；布袋和 尚，彌勒菩薩再來的。我們在《高僧傳》裡面看到傳記，這兩個人傳記分量都相當可觀， 特別是濟公，濟公分量很大。你看了這個傳記，你就曉得他在生活當中多自在，確實善巧 方便到了極處，幫助眾生開悟，幫助眾生回頭，勸導眾生斷惡修善。《還源觀》裡面把這 些道理真是講透徹了。我們人從哪裡來的？從一念不覺而來的。什麼時候有這一念不覺？ 給你講真話，是當下，經上講無始。無始這個意思不要錯會了，很久很久，找不到開始叫 無始，這是我們一般初學人的解釋，都把它解釋錯了。無始真正的意思很簡單，就是字面 上的意思，它沒有開始，這叫無始。真的沒有開始，就在當下，就是當下一念。當下這一 念起來了，念念相續，問題就出在這個地方。念念相續如果都保持在一念，那就是實報莊 嚴土，如果二念，二念就有分別，三念就有執著。一念守不住，二念起來了，三念接著來 了。有二念就有四聖法界，有三念就有六道輪迴，當下這個三念幾乎是同時的，速度太快 了。 　　為什麼會有現象發生？《還源觀》上告訴我們，這是自性裡面的本能，自性裡頭有圓 滿的智慧德相。惠能大師見性，把這個信息為我們透露出來，「何期自性，本自具足」， 這句話說出來了。沒有緣的時候，就是講沒有一念不覺的時候，它什麼都沒有，所以自性 不是物質也不是精神，有這一念發生的時候，就能生萬法。萬法的出現是同時的，沒有先 後，確確實實像我們現在用幻燈片一樣，幻燈片放在放映機裡面打在銀幕，你把燈一開關 ，整個畫面是同時出現，不是有先後，沒有次第的。現在佛經上這個說法，逐漸逐漸被現 代量子力學家承認了，所以現在的科學發展跟佛經是愈來愈接近，這好事情！鍾茂森居士 這個月初在悉尼（雪梨）參加幾位科學家的報告，他聽到的一些精彩部分節錄下來，他寫 了一個報告。明後天我們就可以印了在櫃台上結緣，諸位好好看看，跟我們講的這個經非 常接近。不過他們不知道有個自性，所以還用一個神。他說有個真神，用這個來做代表， 都是真神的意思，真神的安排。其實不是的，是自性法爾如是。佛經上講得有道理，法爾 就是它本來就是這樣的，這是性德的流露。他們說的神就是佛經上講的自性。 　　你看從一體，這一體就是講自性，「自性清淨圓明體」，賢首國師用這個名稱，意思 很好，講得很完整。自性圓，「圓」是圓滿，沒有欠缺；「清淨」，永遠沒有染污，它不 是物質也不是精神，它怎麼染污？染污不到，這性體。圓是講裡面的德相，我們現在講能 量、信息，這個信息就是佛法裡面講的五蘊，色受想行識。「明」，明這個字是自性本具 的般若智慧，這就說盡了。所以沒有緣的時候它存在，它沒有痕跡，到一念不覺，一念不 覺是極其微細的波動現象，這個波動確實是沒有原因的，從這個一動，現象就出來了，所 以起二用。這個二用，一個是正報，一個是依報，正報是自己，依報是宇宙。這極其微細 一動，兩種現象出來了。這兩種現象都有三個特性，這個要知道，正報現象是自己，依報 是我們生活環境，換句話說，所有一切現象，不論是精神還是物質，它三個特性。第一個 「周遍法界」，念念都周遍法界。念頭是阿賴耶的三細相，物質是阿賴耶的境界相，都是 波動產生的，所以這個波動它都周遍法界，這才知道整個宇宙跟自己是一體。第二個「出 生無盡」，出生無盡這就是講到阿賴耶識，有分別、有執著，第六識、第七識它起作用， 出生無盡，就像萬花筒一樣。第三個現象，「含容空有」，就是我們常講「心包太虛，量 周沙界」，無論是物質現象、是精神現象，原本都是遍虛空包法界的。所以我們的心量小 是錯誤，不能包容，這是絕大絕大的錯誤。這是什麼？所有一切煩惱、罪孽的根源。我們 要問為什麼會有這種現象？是因為你不知道萬物跟自己是一體，這叫迷，是惑，迷惑。所 以你在這個境界上，無論是物質或是精神，它起貪瞋痴慢，這道理在此地。 　　了解之後，雖然六根對外面六塵境界，人家有這個本事，他了解、知道了，他不起分 別執著。這就是菩薩應化在世間，叫遊戲神通，來幫助一切大眾。我們相信在中國佛門裡 面現相來幫助人，在其他的國家地區他也會示現。在中國，地方這麼廣大，人口這麼多， 我相信他也常常來示現，我們肉眼凡夫不認識他。實在講他也不需要我們認識，為什麼？ 人家名利不沾邊的，要認識幹什麼！都是在幫助一些有緣眾生，誰跟他有緣，我們不知道 ，他知道，因為他的心清淨。諸位要知道，清淨心生智慧，他有無量的德能，這就是佛法 裡面講的神通自在，他沒有障礙，過去、現在、未來，這裡面的障礙他全都沒有了。我們 好像覺得這一生一世，生生世世時劫很長，在他什麼？他看到你在作夢，連續做了好幾個 夢，他看得很清楚，同時連續做好多個夢。當你有意想覺悟的時候，這個意念很重要，這 個意念就是緣分，心裡真想覺悟，他就真幫助你覺悟；心裡不想覺悟，他不能幫助你，為 什麼？你沒有這個念頭，他幫助你，你不會接受。你有這個念頭，這個念頭很強，那感應 就非常殊勝，真的會幫助你。 　　近代一個人，這些神奇的事情，昨天我跟諸位報告了，金山寺的妙善長老。在台灣有 兩個人給他寫傳奇，一個煮雲法師，一個樂觀法師。我們想把這個書找到，我們印它個兩 千本，同學們都可以看看。這是現代人，真有其事，一點都不假。樂觀法師告訴我，他跟 他有緣，曾經跟他在一起住過四個月，是兩次，一次兩個月，兩次住在一起，有這麼長的 時間。對他那些神通妙應的事蹟，是他親眼看見的。昨天我跟你們說的金山活佛，吃飯的 時候人家供養，一碗一碗送給他，每個人都送一碗給他，樂觀法師就在旁邊，看到他吃了 十幾碗，快將近二十碗了，樂觀法師就告訴大家，你們不可以這樣子，這樣子讓法師受不 了。金山活佛就告訴樂觀法師，不增不減。樂觀法師聽了都呆了，不增不減，才知道他不 是普通人，普通人怎麼能受得了！真的，這神通事蹟，你想著他，你念著他，他就從外頭 晃晃他就進來了，不是偶然的，很多次都是這樣的，這談話他就走進來了。所以佛經上講 的六種神通，他真的示現給你看。 　　六種神通是我們每一個人的本能，我們有沒有失掉？沒有失掉，只是我們迷了，所以 它不起作用。迷了的時候，這三種煩惱障礙了它，當然障礙最嚴重的是分別執著，我們有 分別心、有執著心，所以我們這個六種神通不起作用。如果我們能夠把分別執著放下，六 種神通就恢復，至少也應該有像濟公長老這種功夫。妙善和尚，你看一生吃東西隨緣，給 什麼吃什麼。他還有一個習慣，這是真的不是假的，他在地上看到一些垃圾，是什麼東西 ？破銅爛鐵，他撿起來就吃掉，那普通人還行嗎？上了鏽的這些銅鐵，他也不必擦，他撿 起來就吃掉。還有人家供養他的錢、鈔票！髒得不得了，手摸的，你給他，他就吃掉，這 麼樣一個人。你看一生不洗澡，一生就那一件衣服，衣領子那個髒垢都變成黑的，衣領子 。可是你去聞一聞，有蓮花香味，而且還奇怪，什麼？還治病。有一些人頭痛，不舒服， 去聞一聞就好了，病就沒有了，他有這個能力。所以樂觀法師原先跟他在一起，頭幾天看 他瘋瘋癲癲的，心裡有點瞧不起他的樣子。心裡有這個念頭，他就把你念頭說出來，到以 後他再也不敢起心動念，他全知道，才曉得他不是凡人。這是什麼？已經到了境隨心轉、 隨意自在的境界。 　　我們讀到這些經文很羨慕，佛菩薩告訴我們，很簡單，只要你把分別執著放下，你就 能跟他一樣。為什麼？這是你的本能，你本來有的，一點都不稀奇，佛菩薩的智慧也是你 本來有的，只要把這放下就行。真正的功夫不是別的，是放下。我們去念經，念經會開智 慧，是，會念開智慧，不會念長煩惱。什麼叫會念？念經的時候把分別執著放下，這就叫 會念。念經的時候還有分別執著叫不會念，那個念法煩惱不但不會斷，還會生煩惱。這個 煩惱就是什麼？叫所知障。你有煩惱障，你現在又加上所知障，你就錯了。所以念經，馬 鳴菩薩教給我們這三個原則，我們要記住。念經、聽教（就是聽講），都要守住這個原則 ，聽講不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，就是你心裡不要有分別、不要有執 著，不要去想它，一心聽經，把其他的念頭都忘掉、都放下，這叫會聽。這樣聽經會得定 、會開悟。不會聽的人，就是我們凡夫想聽講，聽人講話一樣，句句都記在心裡，順著自 己的意思生歡喜心，不合自己的意思就要批評，那叫生煩惱。你聽了看了生喜怒哀樂，你 生這些東西。真正會聽經的人，他聽了他得什麼？他得清淨平等覺，他得這個，這叫會聽 。換句話說，聽經離言說相、離心緣相、離名字相就是清淨平等覺。讀經的時候不要執著 文字相，文字是語言的符號，叫我們不執著言說相，我們也不應該執著文字相，也不執著 這些名相，也不要去分別，不要去想這一句什麼意思，那一句什麼意思，不必去想，這樣 讀經就會得禪定，會開悟。所以會跟不會關係很大，什麼你都得會，掌握到它的原理原則 。 　　我為什麼聽經？我為什麼讀經？為開悟、為修清淨心。我們這兩個小時在一起共修、 在一起分享，是不是這兩個小時的心地清淨，裡面沒有雜念進來，一心都在經教上？這就 對了。聽聞經教而不執著經教就對了，完全對了。到純熟的時候確實境隨心轉，你的功夫 深了。功夫深是什麼？你的念頭裡頭真的跟自性相應，煩惱習氣逐漸逐漸淡薄，跟自性裡 面的智慧德相逐漸逐漸接近，它起作用。我們現在是不起作用，為什麼？我們跟煩惱習氣 太接近，所以性德不起作用。這個沒有關係，我們聽經的時間太少了，功夫不夠。所以真 正有這種修學的環境，每天能聽十個小時經，我相信三個月、半年，你就會變樣子了。這 種方法對於中下根性的人非常有效，我們今天講知識分子，對知識分子修學特別有效果。 知識分子你叫他去參禪不行，他定不下來，你叫他去念佛也不行，他念不下去，他妄想雜 念很多。所以一般人毛病，兩大毛病，一是昏沉，一是掉舉。昏沉就是什麼？精神提不起 來，坐久了他打瞌睡，睡覺了。不但坐著會睡覺，站著也會睡覺。我們年輕的時候出家， 早晚課上殿，大家都排班站在那裡，就聽到有人在打呼，站在那打呼，昏沉，老和尚就用 香板打他，他就站在那裡睡覺。還有功夫更好的，走著睡覺，在繞佛，繞佛的時候他在打 呼，很厲害！所以這是個毛病。另外一種毛病是什麼？心定不下來，他不睡覺，精神很好 ，妄念很多，那叫掉舉。這是佛門講的，這兩種煩惱習氣很重，都是心定不下來。關於心 定不下來，掉舉的人，佛用修定的方法幫助他。精神提不起來，昏沉的人，一個是讓他繞 佛、經行。經行的時候也會打瞌睡，還有個辦法，叫他拜佛。所以在佛門裡面，老和尚對 這種人，規定他的功課，一天拜三千拜。三千拜要差不多拜七、八個小時。行，這能把他 這個毛病治好。 　　「如《淨影疏》云：由成勝通，於一切物變化隨意，故能利物，名為自在。」這是慧 遠公他的註解裡面說。由成勝通，由於他們成就殊勝的神通，這個勝通是講菩薩所成就的 ，比阿羅漢高，於一切物變化隨意，真正他能做到像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應 所知量」，隨物變化，絕不是自己起心動念，自自然然的，隨著眾生的念頭變化。小乘經 裡頭，八相成道有降魔，大乘經裡頭沒有，大乘經裡面告訴我們，因為他不分別，所以無 佛也無魔。佛跟魔沒有差別，完全在自己用心，自己的心清淨、善良，魔也是佛；自己心 不清淨、不善，佛也是魔。外面的現象，實在講沒有是非善惡，也沒有真妄邪正，是非善 惡、真妄邪正都是我們自己的心，我們心的反應，這一點很重要。我們要想見佛，你真修 清淨心，修一顆善心。什麼叫善心？念念為一切苦難眾生的心是善心。有一念為自己，這 個心就不善，這個一念裡面有無量煩惱的因素在裡頭，它是染污的，它是不善的。所以我 們重要的是要把念頭改掉。 　　念頭以前不容易改，現在慢慢懂得了，懂得什麼？遍法界虛空界萬事萬物是自己心性 變現出來的，跟自己是一體，所以就不再執著這個身是我。什麼是我？遍法界虛空界是我 。不是把別人當作我，別人跟我真的是一體。大乘經裡面佛講，我們的自性好像個大海， 叫性海，用這個做比喻。你、我、他是從哪裡來的？是大海裡面起的水泡，你要是覺悟了 ，再多的水泡都是一個大海、是一個自己。悟了，大海是自己；迷了，以為水泡是自己， 你、我、他變成對立，這叫迷。佛在經上講得很清楚，我們也念得很熟，但是真正的意思 沒了解。譬如經上說，「十方三世佛，共同一法身」，一個身。這個身什麼？這個身是真 身，叫法身。所以教下才常講，破一品無明、證一分法身，無明破了，法身就證得。無明 是什麼？起心動念。原來不起心、不動念，法身就現前。什麼叫法身？遍法界虛空界是自 己，這叫法身。法身不生不滅，法身無去無來，這些經典裡面的句子很難懂，為什麼不生 不滅？為什麼不去不來？《中觀論》上講了八個不。讀了《還源觀》這才算是明白了，所 以宇宙萬法跟自己是一體，慈悲心生出來。智慧現前，慈悲心生出來了，對於一切眾生是 真正愛護，看到六道眾生，憐憫心生起來了。我很幸運，在六道裡頭覺悟了，這一生一心 一意不但想離開六道，還想離開十法界。最有把握、最可靠的方法是念佛求生淨土，生淨 土就超越十法界，生淨土就成佛，這要知道。所以在無量法門裡面，這是無比殊勝的法門 ，而且只要發心去學，沒有一個人不成就。 　　只有得這種成就，才能像菩薩一樣，幫助遍法界虛空界十方諸佛剎土裡面的十法界眾 生。我們自己不超越，你怎麼能幫助他。自己超越，唯一有把握的，一生能成就的，佛菩 薩都會幫我們的忙，那就是一心專念阿彌陀佛。不要去計較我往生的品位，用不著。蕅益 大師給我們示現，他老人家講，只要凡聖同居土下下品往生我就滿意了。蕅益大師不是普 通人，他的《彌陀經要解》註得多好！他後頭一篇跋文，他寫這一部《要解》九天完成的 。印光法師對於這個小冊子讚歎備至，這《文鈔》裡頭有，講《彌陀經要解》，他說即使 古佛再來，到這個世間來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。你看印光大師這 樣讚歎，這個讚歎還得了！把蕅益大師看作諸佛如來；換句話說，蕅益大師註的《要解》 就等於是阿彌陀佛自己來著作的。很多人知道印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至是等 覺菩薩，對他這樣的讚歎，蕅益大師的身分沒暴露，從印光大師這個話我們會聯想到，蕅 益大師不是彌陀再來的，肯定也是觀世音菩薩再來的。 　　我們學淨土，如果嫌《無量壽經》分量還太多，我們還很難接受，那就學《要解》， 好！太好了。末法往下這個八千年，無量有緣眾生得度，我相信就是靠這兩本經書，一個 《彌陀要解》，一個就是夏老居士《無量壽經》的會集本。真有能力專修，道場裡面的出 家眾，應當把《要解》當作早課，《無量壽經》當作晚課，或者是《無量壽經》做早課， 《要解》做晚課，都行，契機！現在一般寺廟裡面課誦本那是古人定的，那個時候可以， 在這個時代不契機了。所以淨宗學會成立，同學們要我編一個課誦本，那時候我在美國， 我就取這個本子，《無量壽經》這個本子，早課念第六品四十八願，早課念的經文，晚課 也是這個本子，第三十二品到三十七品。這一段經文比較長，是什麼？戒律，五戒十善， 教我們斷惡修善，真正懺悔，真得受用。早課四十八願提醒我們，晚課這一大段的經文懺 悔，懺除業障，這樣的經文就不算很長，容易學。這個本子也流通得很廣，很適合現代同 學修學。 　　底下說，「大士神通自在，於一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益眾生」。下面舉了 個比喻，「納須彌於芥子，轉四海入毛端，隨意利他，故云自在」。這是講得大自在，自 在到什麼程度，舉這個例子。須彌是須彌山，這個世界上最高最大的山。這座大山把它放 在哪裡？放在芥菜子裡面，芥菜子很小，像芝麻粒一樣，把須彌山放在芥菜子裡面，芥菜 子沒放大，須彌山沒有縮小，它就能放進去。四大海就更大了，四大海就是地球上這些海 洋，把海洋放在毛端裡頭，我們汗毛，汗毛端裡面。這是說什麼？大小不二，是真的不是 假的。我們今天放不下，沒辦法放進去，原因是什麼？我們執著有一個大、有一個小，只 要你有執著，它就起作用，大裡面可以容納小的，小就不能容納大的。如果我們把這種執 著放下，這個事就可以做到。 　　修行的功夫沒有別的，放下妄想分別執著而已，這叫真修行。上上根人他放下的什麼 ？起心動念，他放下起心動念，當然分別執著都沒有了。我們知道分別是從起心動念生的 ，執著是從分別生的，不起心不動念當然沒有分別執著，上上根人他們用這個功夫。無論 在什麼境界裡，他都接觸，何妨萬物常圍繞，他都接觸，他不起心不動念，法身菩薩的功 夫；起心動念，沒有分別執著，菩薩的功夫；起心動念、分別，沒有執著，這是阿羅漢、 辟支佛的功夫；六根接觸六塵境界，妄想分別執著全有，這是六道凡夫。八萬四千法門、 無量法門修的什麼？修的不動心，宗門講的，修的是無心於萬物，得修這個，就在萬物當 中去修無心於萬物，就在萬物分上修不起心、不動念、不分別、不執著，這叫真修行。修 行人的心永遠是清淨、平等、正覺，這是自受用，對人、對物大慈大悲。大慈大悲什麼？ 他用平等心，對一切眾生沒有偏愛、偏好，沒有，完全平等，跟自己是一體，是真修。 　　在現前這個時代，災難現前有好處，我們也常說，大災難現前，啟發許許多多人覺悟 了。我們要從迷惑顛倒回過頭來，決定不能搞自私自利，我們要平等對待，我們要和睦相 處，我們要同舟共濟。今天整個地球出了麻煩，在太空當中地球像一條船一樣，我們同舟 共濟，不要再分別你我他，萬物一體，萬物一家，要誠心誠意互助合作。我們意念這麼一 改，諸位要曉得，災難就化解了。為什麼？物隨心轉，這個環境就隨心轉了。現在這個環 境糟到這個程度是什麼？每個人自私自利，只有自己，沒想到別人，甚至於起心動念都是 損人利己，所以才把地球變成這個樣子。科學家告訴我們，宇宙之間物質是假的，只有意 念。這個意念什麼？意念是識。佛家講的，心現識變，自性能生能現它不變，識就會變， 識是什麼？念頭，隨著念頭在變。這個念頭是十法界的眾生、是六道眾生。四聖法界的眾 生心地都清淨，因為他們沒有分別執著，阿羅漢跟辟支佛沒有執著，上面的菩薩跟佛沒有 分別，所以他清淨，那個是淨土，釋迦牟尼佛的淨土。六道輪迴是穢土，六道輪迴裡的眾 生他有分別執著，而且非常嚴重。現在分別執著全部都是錯誤的，都是不善的，佛給我們 講的十善全違背了。 　　所以現在這個世界是十惡的世界，殺、盜、淫、妄、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、痴 ，他全是這個，全了。反過來是真修十善業的，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不 綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這太少太少了，真的一萬人當中難得找到一個。世界 之所以變成這樣，社會之所以變成這樣，我們要知道，不是別的原因，地球上居民的意念 ，我們住在地球上這些眾生我們的念頭。我們念頭善，地球馬上就恢復正常，如果還不知 道回頭，那災難還要嚴重。今天的災難是剛剛開始，不是到這裡就完了，現在剛開始，後 面的麻煩大了！所以我們希望學佛的同學，無論是在衛星上學的、在網路上，我們同學一 部《無量壽經》，我們同念這一句阿彌陀佛，遵循經教裡面的理論，把理論變成我們的思 想，把經典裡面的教訓變成我們的行為。我們這些同學，我相信人數不少，全球淨宗同學 我們都能這樣做，對這個世界就有很大的貢獻，挽回劫運。科學家說只要有八千人就夠了 ，我相信我們決定不止八千人，遠遠的超過。我們要有信心，我們要有大願，一定從自己 做起，全心全力去做。 　　最重要的，知道事實真相，身不是我，靈性是我，身有生滅，靈性不滅。知道靈性不 滅，那你就要重視因果的定律，我們沒有超越十法界，就決定出不了因果的定律。十法界 裡面，善因善果，惡因惡報。我們決定不結惡緣，決定不造惡因。我們只有一個目標、一 個方向，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。在西方極樂世界成就了，那就要像經上所講 的，我們要報父母之恩，父母生我們這個身體，我們才有緣接觸到佛法，要報佛菩薩的恩 ，不是佛菩薩的教誨，我們這一生怎麼能成就？用什麼方法報恩？自己成佛了，然後效法 諸佛如來、法身大士也在遍法界虛空界，像經上所講的一樣，以無量的智慧、無量的神通 道力應化在十法界，幫助一切還沒有覺悟的眾生，這叫真正報恩，報我們生生世世父母之 恩，報諸佛如來、老師之恩。 　　我們看末後這兩句，「為諸庶類作不請之友」。你看前面都是講自度，這一句是講度 他，自度之後一定要度他。希望我們的法身永遠健康，有一個迷而不覺，還墮落在六道裡 頭，這是我們法身還有一點毛病，還沒有完全恢復，我們要將這一點小毛病要把它修正過 來。下面，庶，為諸庶類，「庶者，凡庶」，我們一般人講凡夫，指六道眾生。「類者， 品類」，類別。「又庶者眾也，庶類指眾生」，特別是六道裡面的眾生。「不請之友者， 《會疏》云：眾生背覺」，覺是覺悟，也就是我們經題上所講的清淨平等覺。本來是覺， 覺就是佛。所以《華嚴經》上佛常講，「一切眾生本來是佛、本來成佛」，都是從這個覺 上說的。我們的經題，清淨是阿羅漢、是辟支佛，他們得清淨心，平等是菩薩，覺是佛。 現在我們六道凡夫全違背了，不但不覺，也不平等，不平等什麼？有分別，又不清淨了， 不清淨有執著，有執著就不清淨，有分別就不平等，不覺就迷，所以眾生背覺，違背了清 淨平等覺。「沉迷漂流」，這句話是形容在六道裡頭沉迷，迷得很深，六道裡面漂流，這 是形容他在六道輪迴隨業受報。這一句裡頭含義非常非常之深。 　　現代人不知道因果可怕，敢造罪業。今天社會這麼亂，最主要的一個原因是殺生。凡 是有生命的這些眾生，我們一般講動物，你殺牠，牠沒有怨恨嗎？牠沒有抵抗的能力，被 你殺了，被你吃了，牠甘心情願嗎？如果不甘心、不情願，牠能不報復嗎？尤其是殺人， 現在每天殺的人多少？最明顯的例子，墮胎，墮胎是殺人，不是殺別人，殺自己的兒女， 全世界每天有多少，這還得了嗎？每年殺多少。他跟你有緣，他來做你的兒女，如果是報 恩的，你把他殺掉，變成仇人；他是來報怨的，你把他殺掉，仇恨更深，那個怨氣還得了 ！他是來討債或者來還債的，債務上的糾紛，現在又變成殺業，又變成討命債，這還得了 ！懂因果的人決定不敢幹這個事情，太可怕了！我們現在空中的污染，你每天看到天上灰 濛濛的，這什麼東西？冤氣，不是別的。人今天所幹的事情，連畜生都不如！畜生，獅子 、老虎不吃自己的兒女，不會傷害牠，今天的人造的這個業連畜生都不如，多可怕！冤冤 相報沒完沒了，這個麻煩多大。吃一切動物就更不必說了，沒有一個動物是甘心情願拿自 己身體來供養你的，你去殺牠，你要吃牠，牠知道，牠想辦法逃命，逃不掉！被你殺了， 被你吃了。一切惡業，殺生擺在第一，五戒頭一條不殺生，十善頭一條也是不殺生，所以 大小乘戒律裡，第一條肯定都是不殺生，這是諸佛如來的大慈大悲，時時刻刻在提醒我們 ，決定不能造這個罪業。蚊蟲螞蟻都是有生命的，不要小看牠，那也是一條命。常常殺生 的人，第一個，肯定身體不好，多病，多災多病，來生三途果報，他怎麼能逃得了！在這 一生，無論什麼時候，都有這些冤親債主跟在你身上，你的日子能好過嗎？這些話不是危 言聳聽，是事實真相。 　　所以印光老法師一生提倡因果有道理。拯救今天的社會，倫理道德管不管用？說實在 話，不管用。什麼東西管用？因果教育就管用，用倫理道德輔助因果教育。我們一定要知 道，受過倫理教育的人、道德教育的人，羞於作惡，古人講的，他覺得做不善的事情是丟 人的事情，他不願意做，因果教育叫人不敢作惡，這個力量才大。倫理道德教育很好的人 ，遇到古人所說的高名厚利，他還會動心，還會明知故犯，為了眼前的大利益，他幹，如 果懂得因果，他就不敢幹了。所以《安士全書》裡有兩句話說得好，說「人人信因果，天 下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。印光大師他老人家把《安士全書》介 紹給我們，說這本書是天下第一奇書，全講因果。全書分四個部分，第一部分，「文昌帝 君陰騭文」，勸人積陰德，斷惡修善，積陰德。這一部分分量很大，幾乎佔全書的一半。 另外一半裡面有三篇，「萬善先資」勸戒殺，「欲海回狂」勸戒淫，罪業裡最重的就這兩 條，最後一篇「西歸直指」，勸你念佛求生淨土。印光大師一生為我們所示現的，我深深 感覺到他是來給我們示現因果教育，目的？拯救現前的社會。 　　現前這個社會，講到全世界人人信因果，這個世界就有救，人人不信因果，這世界沒 救。信因果，倫理道德就起作用，那就變成禮義之邦，和諧社會就出現，不能做到大同之 治，小康是可以能夠見到的。不信因果，可不得了！因果是真的不是假的，就在眼前，就 在周邊，你細心觀察一下，作惡的人很快報應就現前，你還能不相信嗎？在台灣我知道刑 警還有醫院裡面的醫護人員都相信，為什麼？他們見到了。以前我有一個同學，在台灣榮 民醫院做住院組的組長，他告訴我，他們對鬼神非常相信，因為什麼？見到了。佛法裡講 無常大鬼，白無常、黑無常。如果在病房的門口只要看到有無常鬼，就曉得那個病人頂多 三天就要走了。所以大夫看到，護士看到，他們相信。刑警人員相信，有幾位高級的警官 他們都學佛，非常虔誠，告訴我台灣的刑事案件，就是被殺的這些人，百分之八十五以上 ，怎麼破案的？都是被殺害的那些冤魂，幫助刑警把屍首找到，把案子破了。如果沒有這 些靈界的來幫助，很多案件沒有法子破掉。這些靈鬼，有的時候託夢，有的時候附身，引 導刑警破案。所以在台灣刑警案件破不掉，就燒香拜拜，拜靈鬼，你趕快幫助我，我們遇 到困難了，真幫助你。所以你問他們，沒有一個不相信的。真的是叫冤有頭債有主。所以 沉迷漂流，這意思很深，這六道眾生。 　　「生盲無目，無希出心」，這一句是比喻。生盲就是生下來眼睛就瞎了，他看不見。 這是比喻眾生沒有智慧，沒有希望出六道輪迴的這個心、這個念頭，沒有這個念頭。「菩 薩愍之，無疲厭念，常為不請之友，隨逐愛護」。這個實在太難得，菩薩的慈悲超過父母 ，父母對子女的愛護是一世，佛菩薩對眾生的愛護是生生世世，永遠追隨著你，等著你回 頭、等著你覺悟，沒有疲厭之心，不疲不厭。他跟你，常為不請之友，你不需要去找他， 不請他，他來找你。為什麼？因為菩薩知道眾生跟他是一體，能不照顧嗎？即使眾生真的 沉迷不悟，不相信，不理會，甚至於是破壞佛菩薩，他還是照顧你，你造作這些重業，還 是不捨棄你，這慈悲到極處。不是說你不相信，你侮辱、毀壞諸佛菩薩，諸佛菩薩就不保 佑你，不是的，沒有這個道理。如果諸佛菩薩生氣，不保佑你，這是魔鬼，這不是佛菩薩 。可是你造作罪業肯定有報應，這是你自己要負責。不是造作這些罪業，佛菩薩不見怪你 ，為什麼？這個罪有性罪，本身你的心不善良，你應該要接受懲罰，這個懲罰就是三途。 你墮落到三途，不是佛菩薩叫你去的，佛菩薩也不願意看到你墮三途，這個一定要知道。 是你造作這個罪業，你不能不去。因緣果報絲毫不爽，跟佛菩薩沒有關係，跟上帝也沒有 關係，跟閻羅王也沒有關係，完全是自作自受。如果還有怨天尤人，那你罪加一等，罪上 再加罪，太可憐了。 　　「故《涅槃》偈曰：世救要求然後得，如來不請而為歸」。這都是解釋《涅槃經》上 這兩個偈子，也是這個意思。世救要求然後得，這是說救護這個世間人，眾生有感，佛才 有應，感應道交，不可思議。眾生沒有要求佛菩薩，佛菩薩也來，叫如來不請他也來。歸 是回來了，佛菩薩過去也是凡夫，也在六道裡頭住過，現在他們成佛、成菩薩，他對於六 道眾生太清楚了，過去在這裡住過很久，知道眾生的煩惱習氣很重，只要緣成熟，他就來 了。什麼叫緣成熟？你能夠相信，他來了，你能夠理解，他也來了。如果你不相信，你不 能夠理解，他不來，暗中幫助你，你看看還是不捨你。你如果相信，能接受，他就明顯的 來幫助你，現身來給你說法。你要問，為什麼這麼慈悲？一體。記住，遍法界虛空界一切 眾生跟我是一體，跟佛是一體，我們不知道，他們知道。所以慈悲在他們那邊說，「無緣 大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件的。父母對兒女無條件的、無私的奉獻，佛菩薩對 眾生亦如是，所以叫同體大悲。這個話在佛經上常有，三千年前佛說的。 　　「又不請之友，見《維摩經》曰：眾人不請，友而安之」。中國人講朋友，五倫之一 ，朋友有別，朋是同學，同學叫朋，友比同學還要親密，志同道合這叫友。所以友是同志 ，朋是同學，同學未必同志，所以同志親。眾人不請，你看，友而安之。「肇公曰」，這 是僧肇大師，「真友不待請，譬慈母之趣嬰兒」。這個比喻說得好，諸位要知道，真友是 佛菩薩，換句話說，世間人真友很少，假的友很多，到我們真正有困難的時候，他就走得 遠遠的，不敢見你。只有佛菩薩是真友，當我們有困難的時候，他決定來幫助，像慈母對 待嬰兒，時時刻刻放在心上。「淨影曰：所化眾生無機感聖，名為不請」。這意思說得好 ，教化的眾生，這個眾生沒有這種人，動念頭就感佛菩薩，沒有，這叫不請。「菩薩強化 為作因緣，名友安之」。可是菩薩勉強還是要來教化，還是要來幫助他，這叫友而安之。 第二，「所化眾生雖有道機，無其樂欲，不知求聖，名為不請」。這是講縱然教化的眾生 他過去有善根，有修道的機緣，但是現在他迷了，這一生他迷了，迷了的時候，他迷在五 欲六塵當中，他沒有起心動念想學道，所以他不知道求佛菩薩，這種人很多，所以這個叫 不請。可是菩薩知道，菩薩曉得過去生中他曾經學過佛，他有這個善根，所以佛還是不捨 他。當他能夠相信的時候，能夠不排斥，能接受的時候，菩薩就主動來了，幫助他，教化 他，成就他，這叫不請之友。今天時間到了，我們就學習到此地。 ============================================================================== 心得： 　　受過倫理教育、道德教育的人，他們是恥於作惡，對於作惡會感到羞恥，但是遇到高 名厚利的誘惑，或許有人還是會去做。若是受過因果教育的人，則是不敢作惡，他們知道 善有善報、惡有惡報，這個力量就比倫理道德教育還來的大了。因此我們最好是以因果教 育為主，輔以倫理道德教育，這樣子社會才會安定和諧。 --

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