※ 引述《eslite12 (recta sequi)》之銘言： （前面恕刪喔） : 我的感覺是這樣 : 因為台北盆地中心是以散村形態為主之地 加上這些農莊又往往貼近已發展的都會帶 : 甚至開墾者也來自這幾個城鎮聚落(我覺得市區稱得上的除三市街 就是松山跟大龍峒) : 所以雖然後來清治日治乃至中華民國體制下所劃設的不同地方制度 對於這一些地區 : 往往不如他們因為家族宗教或經濟而生的與街上的連結 : 因此雖然有庄名 不同的角頭卻有不同的生活領域 舉個不在市區卻最明顯的例 社子 : 社子島直到光復初期道路交通都還很缺乏(我奶奶是社子人 但她要到同在社子的國校上學 : 都還得搭船) 所以社子各角頭與其他地區連絡常更密切 比如說溪洲尾跟對岸的洲美和關渡 : (社子的)三角埔跟蘆洲 後港漧跟三角渡另兩角(大龍峒跟劍潭) 社子吊橋邊跟士林街 : 但他們還是有社子庄的意識 因為地理上的封閉跟經濟上的落後 : 同樣的網絡當然不只有在社子 而市區的庄跟街上的交通還相對便利 這讓他們的社會關係 : 與地理關係是很不同的 我說過我不了解傳統宗教 不過有一個可以參考的其實是以前 : 各合作社所掌握的範圍(誠泰銀行前身的三信就很明顯) 這樣說來真的很有趣。 我一直覺得社子的情況很複雜，或應該說，這一帶以同安裔（為主）的聚落， 有一些有趣的現象，或許呼應您說的情況。 （一）這一帶同安人有頗特殊的宗族＋祭祀網絡，不過這裡說的宗族不見得存 在確實的系譜關係，只知道當年都從同安來，然後同樣在台北定居的同姓人。 按姓氏，與台北其他有同姓的同安人居住地串聯，輪流供奉同一尊神明。比方 說李姓拜李哪吒（他們稱李氏祖佛），郭姓是郭子儀，楊姓是楊太師，王姓是 王審之等等。就這樣，串聯了社子，三重，五股，蘆洲，泰山，士林，龜山， 淡水，新莊，八里，新店，艋舺等地的同姓人士，輪流祭拜那些亦祖亦神的祭 祀對象。便形成了龐大的「以同祖籍為主，姓氏為輔，居住地再次之」的祭祀 空間佈局。 （二）這可能更與大龍峒字姓戲演出有關。保安宮以前整合了非常龐大的普度 範圍，並用「堡」這個字稱呼轄下各地的同安人（並不限於大龍峒）。即使如 此，七月普渡時，大龍峒草埔仔還是會掛上一個有「堡」字的燈籠，就是指這 個傳統。 不過社子也不是所有人都參與大龍峒普渡，內部有一些分歧。聽老人說，某些 居民是參與二重埔先嗇宮大拜拜；或許姓安溪人會參加景美十五份許尪公祭祀 。台灣各地的許多聚落，即使不同祖裔共居於一個聚落，仍會共同供奉庄裡的 一／數尊神明。社子不是說沒有這種活動，但感覺上那些同庄的祭祀活動雖有 運作，但（部分居民）主要財力還是投注到將不同祖籍／姓氏的成員分別連結 到更大祭祀空間網絡的活動上。 （三）我想整理一點看法：比方現今流行的祭祀圈研究（我是指1970-80年修正 後的版本），常把祭祀空間勾劃成秩序穩當的階序層級，但在我看來台北盆地 的情況可能有些不同。 一方面，台北盆地自稱「窮庄」的廟宇大多未能建廟，甚至沒有自己聚落供奉 的神明，那種一庄一廟的模式相對少見（相較嘉南平原更是明顯）。二方面， 這種連宗族都稱不上的組織（比較接近人類學說的氏族clan，就是無法追溯彼 此的共祖是誰，卻仍相信應有共同始祖，然後始祖甚至是傳說人物），常常以 庄裡頭某姓或某角頭為範圍，與其他地方的同姓人士綁在一起祭拜。對同庄的 其他人說，這種祭祀活動則與他們沒有大關係。 （對不起，話太多了分另一篇來寫） （還有能請教關於各合作社掌握範圍的事情嗎，謝謝） -- 安靜 優雅 的 輕 聲 哭 泣 --

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