※ 引述《eslite12 (recta sequi)》之铭言： （前面恕删喔） : 我的感觉是这样 : 因为台北盆地中心是以散村形态为主之地 加上这些农庄又往往贴近已发展的都会带 : 甚至开垦者也来自这几个城镇聚落(我觉得市区称得上的除三市街 就是松山跟大龙峒) : 所以虽然後来清治日治乃至中华民国体制下所划设的不同地方制度 对於这一些地区 : 往往不如他们因为家族宗教或经济而生的与街上的连结 : 因此虽然有庄名 不同的角头却有不同的生活领域 举个不在市区却最明显的例 社子 : 社子岛直到光复初期道路交通都还很缺乏(我奶奶是社子人 但她要到同在社子的国校上学 : 都还得搭船) 所以社子各角头与其他地区连络常更密切 比如说溪洲尾跟对岸的洲美和关渡 : (社子的)三角埔跟芦洲 後港漧跟三角渡另两角(大龙峒跟剑潭) 社子吊桥边跟士林街 : 但他们还是有社子庄的意识 因为地理上的封闭跟经济上的落後 : 同样的网络当然不只有在社子 而市区的庄跟街上的交通还相对便利 这让他们的社会关系 : 与地理关系是很不同的 我说过我不了解传统宗教 不过有一个可以参考的其实是以前 : 各合作社所掌握的范围(诚泰银行前身的三信就很明显) 这样说来真的很有趣。 我一直觉得社子的情况很复杂，或应该说，这一带以同安裔（为主）的聚落， 有一些有趣的现象，或许呼应您说的情况。 （一）这一带同安人有颇特殊的宗族＋祭祀网络，不过这里说的宗族不见得存 在确实的系谱关系，只知道当年都从同安来，然後同样在台北定居的同姓人。 按姓氏，与台北其他有同姓的同安人居住地串联，轮流供奉同一尊神明。比方 说李姓拜李哪吒（他们称李氏祖佛），郭姓是郭子仪，杨姓是杨太师，王姓是 王审之等等。就这样，串联了社子，三重，五股，芦洲，泰山，士林，龟山， 淡水，新庄，八里，新店，艋舺等地的同姓人士，轮流祭拜那些亦祖亦神的祭 祀对象。便形成了庞大的「以同祖籍为主，姓氏为辅，居住地再次之」的祭祀 空间布局。 （二）这可能更与大龙峒字姓戏演出有关。保安宫以前整合了非常庞大的普度 范围，并用「堡」这个字称呼辖下各地的同安人（并不限於大龙峒）。即使如 此，七月普渡时，大龙峒草埔仔还是会挂上一个有「堡」字的灯笼，就是指这 个传统。 不过社子也不是所有人都参与大龙峒普渡，内部有一些分歧。听老人说，某些 居民是参与二重埔先啬宫大拜拜；或许姓安溪人会参加景美十五份许尪公祭祀 。台湾各地的许多聚落，即使不同祖裔共居於一个聚落，仍会共同供奉庄里的 一／数尊神明。社子不是说没有这种活动，但感觉上那些同庄的祭祀活动虽有 运作，但（部分居民）主要财力还是投注到将不同祖籍／姓氏的成员分别连结 到更大祭祀空间网络的活动上。 （三）我想整理一点看法：比方现今流行的祭祀圈研究（我是指1970-80年修正 後的版本），常把祭祀空间勾划成秩序稳当的阶序层级，但在我看来台北盆地 的情况可能有些不同。 一方面，台北盆地自称「穷庄」的庙宇大多未能建庙，甚至没有自己聚落供奉 的神明，那种一庄一庙的模式相对少见（相较嘉南平原更是明显）。二方面， 这种连宗族都称不上的组织（比较接近人类学说的氏族clan，就是无法追溯彼 此的共祖是谁，却仍相信应有共同始祖，然後始祖甚至是传说人物），常常以 庄里头某姓或某角头为范围，与其他地方的同姓人士绑在一起祭拜。对同庄的 其他人说，这种祭祀活动则与他们没有大关系。 （对不起，话太多了分另一篇来写） （还有能请教关於各合作社掌握范围的事情吗，谢谢） -- 安静 优雅 的 轻 声 哭 泣 --

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