先說個故事 阿牛終日悶悶不樂，他的生活沒有重心，他也不知道該如何讓自己快樂起來。 有天，阿牛遇到了許久未見的兒時玩伴一休，他看起來是如此的輕鬆愉快，他的腳步彷彿不是走在堅實的地面， 而是漂浮在輕柔的雲朵。阿牛非常好奇，就問:[一休啊，你看起來非常的快樂，你的秘訣是什麼呢？] 一休回答:[快樂嗎？我並不清楚你所指的是什麼。不過我早上去湖裡游了泳，那讓我感覺非常好。] 阿牛道了謝，默默記在心裡。 隔天一大早，阿牛也跑去湖裡游泳，他心想這樣或許他也能夠找到快樂。 他往東游了一會，沒有甚麼事情愛生。 他再往西游了一會，還是沒有甚麼事情發生。 阿牛並沒有感受到他所渴望的[快樂]。 阿牛沒有放棄 他每天不斷嘗試，不同的湖，不同的泳姿，不同的方向.... 然而他一無所獲 過了一段時間，阿牛又遇到了一休。 阿牛趕緊問到:[一休啊，我照你說的做了。我每天都去湖裡游泳，但是我並沒有找到快樂啊！這是怎麼回事呢？] 一休笑到:[你明天試試，別去想快樂不快樂的問題，你只管放鬆去游，去感受湖水。] 阿牛道了謝，默默記在心裡。 隔天一大早，阿牛再次來到湖裡。 這次，他放下了尋找的念頭，他甚至放棄了游泳，他只是漂浮在水上，讓身體隨著湖水漂浮。 漂着漂着，一股他從未感受過的東西從心裡升起。 他不知道那是什麼，但他知道那就是了，那是他從一休身上所感受到的同一個奧秘。 過了一段時間，阿牛和一休再次相遇。 一休看出阿牛已經有了改變，於是問到:[阿牛啊，你看起來和以前不同了。你是否已經找到了你所渴望的快樂呢？] 阿牛笑到:[快樂嗎？我並不清楚你所指的是什麼。] 說完，二人相視而笑~ ================= 首先你必須要決定 你是想要成為一個哲學家，還是一個生活家。 一個哲學家會在乎定義，名稱，邏輯，深淺.....諸如此類的問題。 一個生活家只關注於[活]，他要[活]在其中！ 叫什麼名稱？那並不重要。 有沒有方法？那並不重要。 是否到了盡頭？那依然不重要。 無論他體驗到的是什麼，他只是全然接受，然後[活]在其中，他只是漂浮著。 就像老子，老子從來就不是一個哲學家，他不活在那一堆的理論中。 只有哲學家才活在理論中，只有哲學家才忙著下定義。 因此，首先你就必須決定，你想要的究竟是[去體驗那個奧秘]，還是[去給那個奧秘下定義]。 如果是前者，那麼: 請你不要去問[那個狀態是什麼？] 請你不要擔心[如何才能達到更深一層？] 真正的奧祕，是一種[發生]，而不是一個[目標]。 那就像是你一邊游泳一邊卻想着[我在游了，可是快樂在哪呢？] 你的目標恰好就是你不停錯過的原因！ 真正的奧祕，只會發生在你[全然接受]的狀態。 所謂的全然接受，是指: 它發生也好，它不發生也好。 它今天就發生也好，它明天才發生也好。 它叫做開悟也好，它叫做成佛也好，它沒有名稱也好。 在全然的接受當中，所有的目標都消失了，所有的疑問都消失了，甚至，連所有的信心都消失了！ 是的，你甚至連信心都不再需要！ 無論發生什麼或是不發生什麼，你都是全然接受的，那麼要信心做什麼呢？ 只有當你腦袋裡還攜帶著一個目標的時候，信心才有存在的可能。 當你處於全然接受的狀態，[它]才會來敲門。 如果你有幸聽到了敲門聲，請你給它一個擁抱。 不要問它 [你叫什麼名？] 不要問它 [你從哪裡來？] 不要問它 [你往哪裡去？] 不要問它 [你因何而來？] 不要問它 [你為何離開？] 不要問它 [你逗留多久？] 不要問它 [你何時再來？] 只要給它一個深深的擁抱，只要和它在一起~ 那就是宗教的核心，除此以外沒有其他。 任何跟你討論其他東西的人，只因為他未曾真正親身體驗過那個奧秘，因此他永遠只能繞著外圍打轉。 他或許是一個哲學家，他或許是一個神學家，但是那個奧秘離他非常非常遙遠。 --

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