我知道这篇文章已经过期很久了，不过身为一名白浪，我真的觉得在二十多年的 原运论述之後，Mayaw前辈这样看待海角的呈现，是让人很不安的。因为正是在Mayaw 的文章当中，原住民被呈现为一个无助、脆弱，只能听任摆布的客体。我们如果 回到海角的叙事里头，反倒可以看到一个能颠覆、有主见的原住民形象。下面转 录一篇长文，可以直接点连结去看： http://blog.roodo.com/turdtowerking/archives/7429093.html =============================================================================== 是谁看不见原住民？─我本人看海角七号 日前立报的邦乍看小岛专栏，刊出了一篇批判意味浓厚的文章，针对近来街知巷 闻的海角七号，说了几句算不上客气的话，认为海角复制「负面刻板印象」、「 剥削原住民的文化」，还认为海角七号传递出「日本人优於福佬人优於客家人优 於原住民的种族阶级观念」。这些指控都是非常严厉的，但却让我感到不安，怀 疑这些指控当中，包藏了对於原住民根深蒂固的弱者想像。因此我虽然身为一名 白浪，仍然甘冒大不讳，要对邦乍的前辈说几句逆耳忠言。 文中认为原住民的文化不是由原住民自己来诠释，而是假日本人和客家人之口(分 别对应到排湾琉璃珠和信义?小米酒)。至於所谓的种族阶级观念，当然是令人闻 之色变，绝对不能等闲视之。如果这两项控诉为真，摆在这十数年来原住民历史 文化运动的脉络来看，这样的问题当然是很严重的。因为如今原住民正欲夺回发 言权，让千百年来不断被别人诠释、再现的原住民，能够重新找回自己的声音， 诉说自己的故事。原住民的自我诠释权是很重要的前提，就更不要提那太过政治 不正确的种族阶级观念，当然不能容忍。魏德圣身为一位有心重现雾社事件的导 演，居然在这种大节失守，未免太过怠慢。 我打算分别质疑这两项指控。首先，我们可以就琉璃珠的桥段，简单地逆推一下， 如果要让原住民文化的诠释权回到原住民口中，那麽在现有的情节架构之下，可 以从哪里着手呢？请民雄开口吗？他是被赠与者，没道理负责所有珠子的讲解。 请丹奈夫来吗？未免有点牵强。这麽说来，还是那位在机场商店的排湾大姐最适 合了。而事实上，日本人所获悉的那些「这是日光之珠，象徵你尊崇的地位」云 云，不正是在店里头或者经过大姐讲解，或者阅读店头的典故解说才知晓的吗？ 早在友子到排练室向大家「传授」这些原住民文化之前，她早就作为一个无知的 观光客，先接受排湾大姐的「启蒙」了。这麽一来，这个或许让人不快的桥段安 排(让日本人来「解说」原住民文化)，究竟是出於别有所图的文化政治，还是叙 事上的调度需要？当琉璃珠的解说出自友子之口，真的就意味着原住民文化的诠 释权被日本人篡夺了吗？ 这就带出来一个很复杂的议题：我们要怎麽定义诠释权的所在地？诠释权只如他 的字面所示，专属於开口说话的人吗？当一个日本人、客家人开口说出关於原住 民的种种典实，就必然意味着原住民的话语权力被篡夺了吗？只要／只有出自原 住民之口，就／才必然意味着忠於原味的自我表述吗？我想这种粗糙的论断，显 然很难一概而论地套用在所有情境当中。至於这当中的界线要如何划定？这般大 哉问并不是这篇短文所企图、能够处理的。 其次，当我们看到一个日本人对原住民「讲解」琉璃珠的意涵，一种比较便宜的 解释是：这当中有上对下、长对幼的教化政治，原住民自我诠释的能力被剥夺了。 但我们回到海角的桥段来看：日本小女生拿着孔雀之石给劳马，赞扬他坚贞不移 的爱情。我们如果停格在这个段落，前述的便宜解释的确有迹可循，可是电影还 有继续搬演下去。劳马拿起胸前的泪痕之珠，坚定地说：「这个，对我妻子最不 舍的思念」。如果我们把劳马的回应也纳入考虑的话，那这个可能有教化意味的 场景，却恰恰被扭转过来了。相对於小女生的天真，劳马展现了更为深刻、沉痛 的情感格局，让小女生恍然大悟自己的幼稚和自以为是。围绕着泪痕之珠和孔雀 之石，呈现出来的劳马是个情感深挚、智慧过人，能够包容年轻人的自以为是(收 下孔雀之石)，却又在适当时刻站出来推年轻人一把(把孔雀之石又还回去)，活脱 脱是个让人揪感心的男子汉。如此一来，原本居於启蒙姿态的日本小女生，不就 反倒成为被启蒙的对象了吗？那这笔帐又该怎麽算呢？ 问题是，为什麽像这种对原住民的正面呈现不能够被一位原住民看见，而只有那 些所谓复制「负面刻板印象」的呈现元素(比方说喝酒、易怒)才会让一位原住民 念兹在兹呢？一个更严肃的提问方式是：为什麽一位原住民在看完海角七号後， 所转述出来的原住民形象，是那麽的无助、弱小，只能任人宰割的呢？在这当中， 被那些负面刻板印象绑架的，到底是他者呈现原住民的手法？还是原住民辨识自 我形象的眼光？更何况，原住民文化运动当中，不总是呼吁主流社会要尊重原住 民的饮酒文化，不要一味用负面眼光来看待？那为什麽当大银幕上出现了会喝、 爱喝的原住民形象，却要不问脉络地将之视为复制刻板印象的帮凶呢？ 要重新思考这种选择性的盲视，海片当中正好有个演员堪作为问路石，就是剧情 设定为闽南人，但本人却是原住民的范逸臣。要说起无道理的易怒、愤懑，身为 闽南人的阿嘉恐怕比劳马让人「印象深刻」多了。我当然不是要鬼迷心窍地声称 这当中复制了关於闽南人的负面形象(被台北的都市文化拒绝、灰心丧志)。可是 当我们指控海片用易怒的刻板印象再现原住民的时候，旁边却有一个更易怒，而 且不讲道理地自我封闭的闽南人形象，这不是显得有点讽刺吗？那麽一来，是不 是显得我们只能凭藉着这些刻板印象来辨识、讨论原住民，对於其他非关原住民 刻板印象的原住民呈现，却选择不置一词呢？可是劳马只是个爱喝酒、会发飙的 人而已吗？ 顺着这个脉络，我们再回过头来看戏外的Van，在现今的原住民论述当中，到底给 了我们多少资源来理解Van身为一位原住民，却又不是那麽像原住民的事实呢？还 是就如同主流社会一样，只有当报章爆料Van当街小便的时候，我们才能辨识出Van 和都市文化同床异梦的原住民身影呢？再一次地，我们又回到了刚刚的问题：被 刻板印象绑架的，只有汉人想像原住民的方式而已吗？还是原住民想像自己、辨 识自己的方式，其实也像汉人一样依赖了许多的刻板想像，只不过在某些时刻会 选择从正面的角度来理解这些要素。而当这些喝酒、不顺遂的特质出现在非原住 民作者对原住民的呈现当中，却又无条件地把它理解为污名式的原住民形象建构。 这里凸显出来的问题有两个面向，首先，面对某些既有的原住民形象，我们到底 是要一概视之为污名化、符号化的社会建构，除之而後快；还是要用就地利用这 些形象，来重新培力一个正向的原住民主体样貌？拿喝酒的问题来讲，我们到底 是要将所有将原住民与饮酒作连结的媒体呈现，都当成是政治不正确的狼子野心、 潜移默化；还是要回归到个体的微观叙事当中，重新挖掘原住民饮酒文化可亲、 可爱、可敬的面貌？其次，主流媒体当中认识原住民的方式，固然有其刻板印象 的脉络。可在这同时，原住民辨识自己人的方式，会不会也同样受到部落中心的 价值观影响，而只能认同、考虑「像原住民」（熟悉部落掌故、参与渔猎仪式） 的原住民，却无法将不那麽像原住民的原住民（好比说：一个原住民的变装皇后 ）一并纳入考虑。当我们总是埋怨主流社会看不见原住民，只会用刻板典型来理 解原住民，我们也不能忘了思考：到底要到什麽地步，我们才可以声称自己真的 「看见原住民」。 --

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