宿命业报与因缘业报之差异 随佛法师 2009 年 12 月说於吉隆坡 今天我们要说的是你们最关心的问题：「我这一生为甚麽会这样？」 师父在此向你们讲 kamma（业）。kamma（业），它本来不是佛教的用词，在佛教之前，印 度的奥义书思潮就已经提出来。奥义书思潮起於西元前十二世纪到十世纪之间，比佛教还要 早将近七百年，kamma（业）的学说则确立於西元前约八世纪。那麽，奥义书所说的 Kamma 是指什麽呢？是指「宿命业报」，它主张：所有的现在遭遇的全部，都由过去的做为来决定 。 但是请诸位想一想：如果现在的一切，全是由过去、或者过去世决定，它一定会变得很荒谬 。举例来说，你在这里听佛法，听了内心很清净，下了课以後，你走出去，碰到乞丐在乞讨 ，一时看了不忍，慈悲心大发，掏出五十块马币，放在他手上。噢！你做了一个好的布施了 。 那麽，按照宿命论的观点，你布施给他（乞丐），一定是前辈子注定好的。为什麽呢？时间 那麽晚了，早不碰到，晚不碰到，就在那个时间碰到他；而且不是碰到其他的乞丐，就碰到 这一位乞丐。按照印度传统的 kamma（业）来说，一定是注定好的。既然是注定好了，就表 示什麽呢？表示这一位乞丐以前帮助过你，或者是你欠他，所以你现在需要回报、或者一定 要偿还。既然是一定要回报或偿还，那就是应该的事了！是注定你应该偿还、回报人家！那 麽，这样的报恩或者还债，有没有功德？当然没功德！因为「欠债还钱」是天经地义啊！报 恩或者还债，应不应该？当然应该！那麽，这位元乞丐需不需要向你说谢谢？当然不需要！ 因为还债，是应该的事！为什麽要向布施者说谢谢？反而还要对你说：「怎麽这麽久才来还 ？」请问，这是合理吗？ 再举一个例子：我们走在路上，突然有一部车冲过来，撞到前面的人，早不撞、晚不撞，就 在这个时候撞上。路上的行人那麽多，谁都不撞，偏偏就撞他！而走在前面的这个人，没被 别的车撞，偏偏就被这一辆车撞！按照传统的 kamma（业）来说，这一定是前辈子注定的事 。如果真是这样，撞人的是讨债，被撞的是还债。那麽试问：撞人的驾驶者有罪、没有罪？ 当然没罪！因为讨债怎麽会有罪呢？而还债也是应该的啊！所以被撞的可怜、不可怜？当然 不可怜！这就是宿命论啊！请问：这种观点合理吗？ 在　佛陀以前，印度的 kamma（业），说的就是「宿命业报论」。这种宿命论的意思是什麽 ？它认为现在都是由过去的 kamma（业）决定。这种教说会造成什麽後果呢？做恶事没有罪 过，行善事没有功德。因为你做了好事，就是表示是你欠人家，注定该由你还；你作了对不 起对方的事，就是表示是他欠你，注定你应该向他讨债。如此一来，世间就没有所谓的善、 恶！因为都只是讨债、还债而已。诸位明白吗？如果「宿命业报论」是真实，我们只要躺着 就好，反正注定要死，就会死；注定不死，就不会死。注定这一生开悟，不用修就会开悟； 注定不会开悟，再怎麽努力修也不会开悟。你何必浪费时间的认真听法、学法，反正一切都 注定好了，不用修了！这个就是宿命论。这种宿命式的 kamma（业）的说法，是荒谬的理论 。 佛陀不承认「宿命业报论」。 佛陀提出了另外一种 kamma（业）的思想。为什麽还是讲 kamma 呢？因为尊重原来的传统 ，用原来传统的 kamma 用词，但是 佛陀赋予以新的解释。这就像佛教之前的耆那教，耆那 教也讲 nibbāna（涅盘），可是耆那教的涅盘是指「ātman（神我）独存的永恒存在」。 释迦佛陀不承认这种「永恒、不变的存在」，但是 佛陀也讲 nibbāna，是将耆那教所谓「 永恒独存」的 nibbāna 涅盘，赋予全新的解释。Kamma与 nibbāna， 释迦佛陀都延用原 来传统的用词，用词是传统的，可是解释、说明是全新的，是完全的不同。佛教讲的是「因 缘法」，这是佛法的核心教法，释迦佛陀就是用「因缘法」重新的解释 kamma 跟nibbāna 。 用因缘重新解释 kamma（业），是怎样的说法呢？请大家注意听！因缘的意思是指：在关系 当中影响的一种情况。眼前的一切，是在什麽样的关系及影响当中呢？这可分为三方面来说 ：一、眼前的一切正在过去（现前之前）的影响当中；二、眼前的一切，在当前个人的身、 口、意作为的影响当中；三、眼前的一切，在个人以外的外在的环境及人、事、物的影响当 中。是影响而不是决定！决定就变成「宿命论」。 这就像三个人抬一张桌子，每个人都在出力，其中任何的一个人抬的高、低与快、慢，都会 影响另外二个人。同样的，任何一个人抬的高、低与快、慢，也是受其他二个人的影响。诸 位听得懂吗？在三个人抬一张桌子下，当中任何一人既影响其他二个人，也受其他二个人的 影响。高或低、快或慢，或是出力的大小、轻重，既影响其他二个人，也受其他二个人的影 响。所以，眼前的一切是在「过去」、「现前的个人（身、口、意作为）」、「现前外在的 环境」等三方面的相互影响中呈现着。 在这三方面的影响当中，呈现出「相互的关系」：「过去」与「现前个人（身、口、意作为 ）」影响着「现前外在的环境」；「过去」与「现前外在的环境」也影响着「现前个 人（ 身、口、意作为）」；特别要注意的：「现前个人（身、口、意作为）」与「现前外在的环 境」的相互影响，也影响了「现在之前的一切，对於现前的影响表现」。 举一个例子来说：眼前这罐牛奶，是你昨天买回家。现在这罐牛奶你已经打开了，不能退货 。表示「过去」不能改变、重来或消除了，这就是现实。现在把牛奶倒出来喝，你发现味道 不好，但是你已经买了、打开了、不能退货了，不能消除昨天已买这罐「味道不好的牛奶」 的事实，这是「现在」的事实。虽然这罐牛奶不能退，是不是决定：你现在一定要喝这种味 道的牛奶呢？有没有「决定性」呢？事实上没有「决定性」！我们既然发现味道不好，现在 可以做些什麽呢？我们可以动手加点柳橙汁！这可改变什麽呢？可以「影响昨天买回的牛奶 的味道」。这个柳橙是从外面买回来的，是外面生产的，是外在环境形成出来的。我们以用 柳橙汁（外在环境）影响昨天买来的牛奶的味道，可是柳橙汁不是你作的，而是从外面买回 来，是现在的。所以，「现在的你（现前身、口、意作为）」把「现前外在环境的柳橙汁」 倒入「过去买的牛奶」中，就可以影响「牛奶在现在的味道」。请问：在现在，你喝的这杯 牛奶，味道是什麽呢？它受昨天买的那罐牛奶的影响，受现在外面拿来的柳橙味道的影响， 受现在你加柳橙汁多或少的影响，才形成现前这杯「柳橙牛奶的味道」，这个就是现在的业 报，这就是「因缘性的业报」，而不是宿命决定的业报。 因此，佛教虽然讲 Kamma，却不是印度宿命论的 Kamma。宿命论的 Kamma，佛教不承认，那 是没有的事！ 释迦佛陀讲的Kamma是因缘性的，是「过去」、「现前的个人（身、口、意作 为）」、「现前外在的环境」等影响中的呈现，是「影响」，不是「决定」。从因缘性的观 点来看 Kamma，才是佛教可以承认的 Kamma，宿命式的 Kamma（业），我们不能接受！ 现在请问诸位，如果是「过去」、「现前的个人（身、口、意作为）」、「现前外在的环境 」，三方面的影响，才形成的现在的状况。请问现在的状况是「自生」，还是「缘生」？是 缘生！所以称为「缘生法」。请问「缘生」的现在状况是固定呢？还是变动？是不定、转变 ！这就称为「无常」。因为是因缘性，因缘性的 Kamma（业）则无常（不定）。没有确定性 ！ 因缘性的现起（缘生法 paticcasamuppanna, dhamma），是不是由过去「决定」现在？或是 现在的个人「决定」现在？或是现前外在的环境「决定」现在？没有「决定性」！所以佛说 「缘生法（因缘性的现起）」则「非我」，这就称为「无我」。没有能够决定的力量！能决 定就像一神教的 God！没有！所以佛教说因缘性的现起（缘生法），则为无常、无我（破除 永恒、确定、决定等妄见）。这种因缘性的现起，我们才称为「因缘所生法」。如果是宿命 式的业报，就不是因缘所生法了。诸位明白了吗？ 佛陀讲因缘性的现起（缘生法），还有印度宿命式的 Kamma 业报，对人们的生活来说，有 什麽影响和差别呢？如果是宿命式的业报观，人们就会觉得：现在所发生的一切的痛苦，都 要逆来顺受，只能全部的忍耐下来，并且要服从所有现在的一切遭遇，需要obey，既不可以 也不能抵抗，因为理所当然的应该要这样。这种生活的态度，会让人们面对现实的困境时， 缺乏改变的意愿及动力，会让人不自觉的变得非常的消极、颓废，以致一事无成。谁最喜欢 这种宿命论呢？自古以来就是社会上一些用不正当的手段取得利益的人，最喜欢这种宿命论 。为什麽呢？这表示采用不当的手段，让你痛苦而得到利益，却可以告诉你，这是命中注定 的事，你需要接受，不能反抗。听得懂吗？这是过去封建时代的帝王、贵族，或社会动荡不 安时代的强豪、土霸，最喜欢的信仰，因为善良的民众被不公义压在底下，却一心的相信： 「这是我命中注定的」。 宿命论是谁的信仰呢？是奴隶的信仰！因为这种信仰会把正常人变成奴隶。人们受制於宿命 论的想法、情感及面对生活的态度，当面对困难、面对种种不公不义的事情时，不仅不会提 出异议及反思，还会像奴隶一样的服从跟接受。更可悲的是，人们在承受「不公不义」及「 迫害」时，还会告诉自己：「这是应该的！我不应该抵抗，因为是命中注定。我应该作得更 好，才能让来生更好。」请问这像不像奴隶？因此，当年印度民族在雅利安人统治的种姓制 度下，激起反婆罗门教及雅利安至上的奥义书思潮，就是适应了被雅利安种姓所奴役的印度 民族。 佛陀告诉我们因缘法，用因缘性的 kamma，修正宿命式的 kamma，绝不是让我们做奴隶。 佛陀教导我们的是：现在之前，我们没有办法否定或消除（delete），我们不能否定或消除 发生於现在以前的事，但是我们可以在现在好好的努力，并且关心社会及环境，透过现前身 、口、意的改变，还有现在外在环境的改变，就可以影响我们「无法否定的过去」对现在的 影响。所以，我们可以透过个人现在的努力、对外在环境的关心与改变，然後改变现在的遭 遇。我们可以向不当的事情（包括现前不当的身、口、意，以及外在不当的环境、不义的对 待）说 NO！虽然过去做错的事情，现在可以对自己说：「我可以改变！我可以变得更好！ 」这是智慧的、勇敢的、前进的、进步的表现！绝不是奴隶。 诸位朋友！你要的是宿命式的业报，或者是因缘性的业报呢？你认为哪一种符合事实？哪一 种只是信仰而已？你认为呢？这里有一个重点，我们深信：过去不能否定，但是可以经由现 在个人的努力，以及现在外在环境的改变，来改变过去对现在的影响，让我们现前的人生及 生活的环境，就在现前可以更好。我们深信这件事，这是勇敢的、这是积极的、这是奋进的 ，并且也是智慧的人生。 反之，如果我们相信宿命的业报，认为一切都是「注定」。那麽，相信的人就会变得很软弱 ，碰到困难，或碰到别人用不当的方式对待我们，就会不自觉的退缩，会将自己的懦弱，隐 藏在「噢！是前辈子注定」的不当信仰底下，既欺骗自己，也不敢勇敢的面对问题。 诸位朋友！面对现实人生，你们需要正确的、健康的生活智慧，并且更要记得一件事：我们 现在的作为必会影响外在的环境，现在的外在环境也必会影响我们现在的处境。所以一个人 不要只关心自己，也要关心环境。因为关心环境就能帮助自己。如此，自己会更好，环境也 会更好，而过去的影响也能转向好的一面。这才是一个正常的、健全的现代公民应该有的认 识及生活。 诸位朋友！ 释迦佛陀关心的，不是人们有没有相信他；佛法要告诉诸位的，也不是让你成 为佛教徒。真正的重点是要让你在人生当中能够更好，能更健全的活在人生的道路上。诸位 朋友！现在不是「由过去决定」的发生，过去并没有「决定」现在；现在也没有「决定」未 来，过去只是「影响」现在，只是「影响」而已！现在也只是「影响」未来而已！其他的， 还要看现在我们的努力，以及在努力的当中，环境与个人作为的相互影响、变化，所以「缘 生法」则无常。 释迦佛陀教导因缘法，让我们明白：现在的修行，并不会「决定」：将来会是在什麽时候开 悟或解脱；不会有任何人知道、或确定：我们将在什麽时候、什麽地方开悟或解脱，即使是 释迦佛陀也不会知道。这不是 释迦佛陀智慧不及，所以不知道未来确定发生的事，而是因 为现实是「因缘生」，缘生的现实就是如此，无有人们妄想的确定及决定，所以说无常（不 定）。世间是因缘影响的呈现，不可能百分之百的确定「现在之後会发生什麽事」。「百分 之百的确定」是不可能的事，最多也只能说「有可能怎麽样！」但是绝对不可能是「一定会 怎麽样！」这是不可能。 释迦佛陀就是因为有因缘智慧，所以不会告诉我们：「你将会在 什麽时候、什麽地方开悟、解脱、证菩提。」我再说一遍， 释迦佛陀就是因为具有因缘智 慧，所以告诉我们，没有人会知道你将在什麽时候、什麽地方开悟、解脱、证菩提。没有人 知道这件事情，是因为世间缘生，因为这是事实！ 佛教有一个美丽的传说，说 释迦佛陀在尚未成佛的过去世，曾经被某一个佛授记，预先告 知：在往後的多久多久时间以後，将会在什麽地方成佛，称为何等名号。这个故事原本是讲 给相信宿命论的印度人听，向相信宿命论的印度人讲解因缘法，多数听不懂，也不容易信受 ，讲解宿命式的故事，容易相信。这样的说法，会让相信宿命的印度人觉得 释迦佛陀很伟 大，因为他在很久很久以前，就已经被确定会成佛，并且在何时、何处成佛。这是後世佛教 的布教师，为了让相信宿命论的印度人崇拜 释迦佛陀，编造出来的故事寓言，只是传教的 技巧而已。这就好像化妆术，在脸上涂粉、画腮红，看起来气色会比较好，穿上高跟鞋看起 来会比较高，就好像邻家小女孩化妆以後，变得像个大明星一样！只是这样而已。因为一般 人崇拜伟人，相信宿命的印度人，就是崇拜理想型、神化型的圣人，那是古时印度社会的现 况。因此，在 释迦佛陀灭後的百年内，後世佛弟子替 释迦佛陀编了许多「宿命式的过去生 故事」，但这些都不是 释迦佛陀的亲说，只是出自後世布教师的编造而附於佛说罢了！ 我们不需要反对这些美丽的故事，因为即使在现在的时代，世界上还有很多人需要美丽的、 理想的圣人，要不然他们不会相信 Buddha。在这个世界上，有很多普普通通的人，这是因 为这些人的智慧不够，所以佛教需要一点关於 释迦佛陀的神话。但是社会上还有许多有智 慧的人，为了利益引化有智的人，当然更需要智慧的佛法。现在的重点是：你是需要神化、 明星的佛陀呢？或者你重视真正有智慧的佛法呢？这由你判断及抉择！在师父的内心是这样 看： 释迦佛陀的智慧比长相更光明、更庄严！ 最後借用几分钟时间，向大家做一个简单的介绍： 释迦佛陀入灭二个月後，佛教举行第一 次的经典结集，历时三个月，时间是西元前约 387 年。「第一次结集」的时候，阿难陀代 表大众集出了「经法」，优波离代表大众集出了「律戒」。 「第一次结集」以後，佛教的僧团就分成两大师承的系统：一、以「经法」为重心的阿难系 ，二、以「律戒」为主的优波离系。阿难系与优波离系的发展，到了佛灭百一十六年之後， 因为优波离系的毗舍离僧团提出「五恶见事」，阿难系僧团与优波离系僧团为此而对立、分 裂。从此以後，佛教的僧团分裂了。在西元一世纪前後，佛教在印度分裂成为十八派。虽然 有十八派，可是还是两大师承系统：阿难系与优波离系。优波离系又包含两大部系，一派是 大众部，另一派称为分别说部，分别说部就是现在的南传佛教系统。维持正统经法的阿难系 僧团，在西元前二世纪末叶分裂、变质，西元後六世纪初破灭、隐没於世。 阿难系、优波离系分裂以後，两系的思想、信仰、教法有很大的不同，彼此对立不能和合。 尤其是分派以後，佛教流传的说法变得更乱，彼此各说各话。造成後世的佛弟子，听了这麽 多「对立不能和合」的法，也不知道谁对、谁错。很多人还认为说的都对，根基如此就学这 个，根基那样就学那个，大家都对！事实上，这些派别教说，彼此都是不合，怎麽会都对呢 ？ 诸位法友内心一定很纳闷─师父要向大家介绍的，是依那一派为主呢？不！都不是！我不依 那一派为主，我向大家介绍的不是十八派中任何一派的说法。我们不讲部派！向大家介绍的 是依阿难系及优波离系传诵的经典中，属於最古老部份的经法，也即是「第一次结集」集成 的经法。师父是将两边共传的最古老的经法，加以对照异、同。在对照当中，发现有一部分 是相同的说法，但有一部分是不同的立场。这些不同的部份，是分派以後各自传出来的传诵 ；而相同的部份，多数就是还没有分派以前共同的说法，少数是後世部派间共融的「部义」 。可确定的是，这些还没有分派以前共同的说法，就是「第一次经典结集」的说法，代表了 释迦佛陀在世的说法。 现在向大家介绍的禅观、禅定、经法及菩提道次第，就是「第一次经典结集」的说法，这是 各部派的经典都有的、共通的说法。这个古老的说法，会不同於分派以後各部派的主张，是 因为分派以後，各派祖师有自己的意见和说法。换句话说，当各派都有不同的意见时，「派 」的想法一定跟古老的说法有很大的差别，要不然怎麽会分十八派，派派都不同呢？现在所 谓的南传分别说部佛教（Theravāda，自称长老部、上座部），或者自称是大乘（Mahāyā na），其实这些都是「部派」，彼此不同，相互对立。那这些部派自己对不对呢？也不见得 是对。我说你错、你说我错、我们两个说他错、他说我们两个错！到底谁对？可能三个都错 了！ 所以现在要向大家介绍的是，佛教还没有分派以前，各派间共同的说法，并且是 ORIGINAL 最古老的部份，而最古老的经法，就是代表 释迦佛陀在世的说法，「部派」的说法我们都 不讲、不依、不信。向诸位宣说的经法内容，既不完全等同是 Theravāda（南传分 别说 部佛教），更不 是 Mahāyāna（大乘），也不是 Tibet（西藏）的密乘佛教。不是部派式 的佛教！现在讲的是 ORIGINAL BUDDHISM。我们需要了解、学习的法，是古老的传诵，也就 是 释迦佛陀在世时的说法。 https://www.youtube.com/watch?v=w-y0VZu7Js0 http://www.arahant.org/index.shtml -- 彼世尊亦即是：阿罗汉－应供养之圣者，自证自觉之正等正觉者， 智慧功德修行皆圆满具足之成就者，善灭贪瞋痴者，了解世间真相者， 可调御之士的最佳导御者，诸天与人类的导师，四圣谛之觉悟者，世间至尊的圣者。 Iti pi so Bhagava, Araham, Sammasambuddho, Vijjacaraampanno, Sugato, Lokavidu, Anuttaro purisadammasarathi, Sattha devamanusssnam, Buddho, Bhagava. --

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