※ 引述《Uguar (fatboll)》之铭言： : 不可以将佛经上的『无』就直接理解成『没有』....那这样也不用行阿兰那行了。 : 这样就把经文解释为『因为须菩提没有行阿兰那行，所以才是行阿兰那行。』 : 那这样佛弟子都不用修行了，因为没有修行就是修行....这样解法是会产生问题的。 : 从『我不作是念，我是离欲阿罗汉』就知道『实无有法名阿罗汉』的意义只是要 : 打破对证阿罗汉这件事的执取。并不是没有证阿罗汉。 云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自 身相，六尘缘影为自心相；譬彼病目见空中华，及第二月。善男子！空实无华，病者妄执 。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明 看一下其他大乘经典的解释吧。圆觉经用的比喻是：你所认为的身心，其实就像眼睛有病 的人看到空中有花，还有天上有两个月亮。这些都是幻影。 请注意，经典的意思，不是说空中花和天上两个月亮不要去执着他，也不是说空中花和天 上两个月亮缘起性空，无常无我所以体性空。而是说根本没有空中花，天上也没有两个月 亮，是你眼睛有病（无明）才会看到空中有花天上有两个月亮，一切都是因为你有病起的 幻觉。 由经典用的比喻看来，「实无有法。名阿罗汉。」的「实无有法。名阿罗汉。」就是「根 本没叫阿罗汉的东西」，不是大德您解释的那一套。「实无」就是没有，就这麽简单，直 接，明白。 「无」就是「没有」。 「无」就是「没有」。 「无」就是「没有」。 大德您不应该自己无法理解，修证到不了那个地步，就强行扭曲经文本来的意思，乃至到 达根原来文字完全不合的地步。您这种做法，就如同当今有人因为修证不了第四禅，就把 第四禅的标准降低，把未到地中的境界说成第四禅。 佛法可以这样改经吗？ 对末学来说。「因为没有修行就是修行」这是说得通的。凡夫不修行，落在人我法我里面 ，认为能修行的我真实有（如同大德您），所以轮转生死。菩萨因为勤苦修行，发现能修 行的我以及所修行的法，都是唯心所现毕竟空寂。第一义中实无能修的我及所修的佛法， 「法尚应舍，何况非法」消灭了执着远离颠倒梦想得到解脱。「没有修行就是修行」这其 实说对了呢！大德您会这种反应，只能说大德您对如来毕竟无我之教产生恐惧。原因就是 您不承认阿赖耶识，所以您的能取、所取、人我、法我通通空不掉。 : 打不还手、骂不还口、儿子被打没有知觉、自己被打没有知觉、别人被打没有知觉 : 这些都不是阿罗汉的境界，也跟无我沾不上边，这样只是石头枯木而已。 : 针对一件事情做应有的反应不等於就是有三毒烦恼。 一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有比丘名优波先那住王舍城寒林中塚间，蛇头岩下迦 陵伽行处。时，尊者优波先那独一於内坐禅。时，有恶毒蛇长尺许，於上石间堕优波先那 身上。优波先那唤舍利弗，语诸比丘：「毒蛇堕我身上，我身中毒，汝等驶来，扶持我身 出置於外，莫令於内身坏，碎如糠糟聚。」时，尊者舍利弗於近处住一树下，闻优波先那 语，即诣优波先那所，语优波先那言：「我今观汝色貌、诸根不异於常，而言中毒，持我 身出，莫令散坏，如糠糟聚，竟为云何？」 优波先那语舍利弗言：「若当有言：『我眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、 舌、身、意是我、我所；色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法是我、我所 ；地界，地界是我、我所；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所； 色阴，色阴是我、我所；受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所。』者，面色 诸根应有变异。我今不尔，眼非我、我所，……乃至识阴非我、我所，是故面色，诸根无 有变异。」 舍利弗言：「如是，优波先那！汝若长夜离我、我所、我慢系着使，断其根本，如截多罗 树头，於未来世永不复起，云何面色、诸根当有变异？」时，舍利弗即周匝扶持优波先那 身，出於窟外。优波先那身中毒碎坏，如聚糠糟。 来看点阿含经吧。优波先那尊者被毒蛇咬中，即将毒发毙命，却能面不改色，跟舍利弗尊 者谈论法义後，内心没有丝毫挂念、担忧安详死去。优波先那被毒蛇咬到，马上就要死都 毫不在意，我想「打不还手、骂不还口」应该对尊者来说更加简单吧。当然我不是说尊者 神经麻痹，毫无知觉。而是他被毒蛇咬到的时候，因为尊者不认为五蕴是我，不执着五蕴 ，所以虽然感觉被咬，也知道即将死去。但是丝毫不起烦恼。 「打不还手、骂不还口...这些都不是阿罗汉的境界，也跟无我沾不上边，这样只是石头 枯木而已。」看来优波先那尊者并非阿罗汉罗？ : 无我不是指我不存在，是指我的存在是不可靠的一种存在，是一种极不稳定的存在。 : 这种我会生会老会死。每段轮回的五蕴都不同，如果五蕴中有真我，这个真我 : 也是不稳定不可靠的。 : 无我不是否定我的存在。 无我就是否定五蕴中有我的存在 无我就是否定五蕴中有我的存在 很重要再讲一次 无我就是否定五蕴中有我的存在 「何所有故何所起，何所系，何所着，何所见我，若未起忧、悲、恼、苦令起，已起忧、 悲、恼、苦重令增广？」 　诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。」 　佛告诸比丘： 「色有故，色起，色系着故，於色见我，未起忧、悲、恼、苦令起，已起忧、悲、恼、苦 重令增广；受、想、行、识亦复如是。 　诸比丘！於意云何？色为常耶？为非常耶？」 　答曰：「无常，世尊！」 　复问：「若无常者，是苦耶？」 　答曰：「是苦，世尊！」 「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，若未起忧、悲、恼、苦 令起，已起忧、悲、恼、苦重令增广；受、想、行、识亦复如是。 ..... 经典说：於五蕴见我，就是产生忧悲恼苦的原因。不於五蕴见我，不执着，就不会有忧悲 恼苦 若无我就是「承认一个我，只是认为其无常不稳定」，那唯物论者不应该有忧悲恼苦。 若无我就是「承认一个我，只是认为其无常不稳定」，那唯物论者不应该有忧悲恼苦。 若无我就是「承认一个我，只是认为其无常不稳定」，那唯物论者不应该有忧悲恼苦。 若「无我」并不是否定我，而是「承认一个我，只是认为其无常不稳定」。那世界上一切 唯物论的人，都能做到认为「认为五蕴是我，只是这个我无常、不稳定的」。那一切唯物 论的，医院的医护，战场上的老兵....等看过大量生死的人，应该都符合经典说的「无我 」，他们证量都应该至少有初果起跳，只要加点修行就能证四果。甚至根本不用修佛教的 禅修，修基督教的，或是去跟妙x禅师学禅定，练到正念正知不起「我」念都能算阿罗汉 才对。那恐怕有一堆经文要改写。 若「无我」是「我的存在是不可靠的一种存在，是一种极不稳定的存在。..会生会老会死 ..」那唯物论的人应该都已经证无我，至少有初果，您说对不对？ 若「无我」是「我的存在是不可靠的一种存在，是一种极不稳定的存在。..会生会老会死 ..」那唯物论的人应该都已经证无我，至少有初果，您说对不对？ 很重要再问一次 若「无我」是「我的存在是不可靠的一种存在，是一种极不稳定的存在。..会生会老会死 ..」那唯物论的人应该都已经证无我，至少有初果，您说对不对？ --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc), 来自: 220.143.78.199 ※ 文章网址: https://webptt.com/cn.aspx?n=bbs/Buddha/M.1422159007.A.C4F.html 「做出应有的反应」绝不等於「介意」或是产生「我要被...」的想法 女阿罗汉遇到暴力，性侵。那当然会采取逃跑，防御等措施。但她心中绝对毫无恐怖、介 意。但若产生「他要侵害我」的想法，那就不是阿罗汉。经典中优波先那尊者，被蛇咬的 时候，连「靠！蛇咬我」的想法都没有。所以能做到毒蛇咬到即将毙命，也面不改色。 同理，若不承认阿赖耶识的高僧，被一拳猫在脸上，他只是走开，换个地方继续修行，那 就是没有引发我见、我执烦恼。但若被猫一拳在脸上，内心出现强烈「你干嘛打我！」的 念头，即使後来压了下去，那也是我见烦恼。若生气那就是更粗重的烦恼了。 ※ 编辑: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:23:59 ※ 编辑: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:43:20 ※ 编辑: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:44:37 ※ 编辑: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:45:38 ※ 编辑: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 12:48:16 昔有尊者舍利弗目连。游诸聚落。到瓦师所。值天大雨。即於中宿。会值窑中先时有一牧 牛之女。在後深处。而声闻人。不入定时。无异凡夫。故不知见。彼牧牛女。见舍利弗目 连其容端政。心中惑着。便失不净。尊者舍利弗目连。从瓦窑出。仇伽离善於形相。观人 颜色。知作欲相不作欲相。见牧牛女在後而出。其女颜色。有成欲相。不知彼女自生惑着 而失不净。即便谤言。尊者舍利弗目连。婬牧牛女。 这是经典上的故事，阿罗汉尊者被诬指与女人发生性关系。请问阿罗汉圣人有没有起瞋回 嘴？这不是骂不还口打不还手吗？ 阿罗汉维持生命或抵抗性侵，是为了维护梵行、入灭因缘不到、要继续闻法精进....而不 是贪生怕死。所以若不是妨碍到这些目的，阿罗汉确实是打不还手，骂不还口，你要命就 给你，完全不在意，自我防卫都省了。「骂不还口、打不还手」当然是阿罗汉圣跟一般凡 夫截然不同的地方之一。 ※ 编辑: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 13:08:06 当然不是。打不还手骂不还口有很多原因，有人是不敢，或是修养好可以把瞋恨压下去。 但因为断无明，丝毫无贪嗔痴所以打不还手，骂不还口就只有阿罗汉能做到。 反过来说，若被打被骂，因为起瞋所以还手还口，那一定不是阿罗汉。 ※ 编辑: d8888 (220.143.78.199), 01/25/2015 13:37:44