这是一个文化深层结构的问题。 为什麽平均而言，台湾的年轻人，到了所谓进步的西方世界， 常常文韬武略，样样不如人？ 一方面艺文素养，不管深度或厚度都差人一大截； 运动或各式活动经历，看起来也像只弱鸡？ 从底蕴看来，大约是这个社会的人生观还比较不开放吧； 或说开放的程度与时程还不够全面、不够长。 科举的本身就是一种一元化的机制，与士农工商的排序互为表里； 无怪乎唐太宗在闱场不禁大呼：天下英雄，入吾彀中矣！ 最佳的人生有一个一元化的标的之後，有能力的父母就要把孩子推向这条道路； 而当整个社会都直视前方，盼能衣锦还乡， 沿途多少错落有致的风光，也都要被蔑为乡野鄙事。 一旦窄了，重新拓宽通路所需要的眼界就不容易发展出来， 主流意味着群众，於是平均而言，应付学业是重要的任务， 其他面向的书籍是闲书、其他类型的活动是休闲活动，还是以不妨碍学业为主。 从学业到事业的这条大道虽不见得是坦途，总也不甚需要歧出(求偶是其一)， 不务正业基本上不受鼓励，也许因为需要分享正业的时间精力，要被阻遏的。 极地马拉松的长征者林义杰，其父在送子出门时，不禁老泪纵横，道： 念体育会一世人捡角啊！ 因为这环境中的多数体育项目发展不蓬勃、市场不大，加上资讯量少而偏食， 一般人要见到冷门领域的谋生机会很难(哪个老人家会想到有人出钱给你跑步？)； 何况把高等教育视为职业教育的制造业世代世界观。 对一件事物可以侃侃而谈，或者有相关的丰富经历， 通常不是环境所逼(许多劳工是这样)，就是具有浓厚兴趣。 浓厚的兴趣若能找到发展空间，至少不逼迫她放弃，甚至有资讯可接触， 发展成一项专长也非难事。 只有主修科目一项专长的人，人生也太贫乏可怜； 连主修科目都一蹋糊涂，应付了事，人生无投注事项者，几乎是悲哀了。 但一个太多悲哀的社会，潜力也很低。 人文素养做为国民品质非常基础的一环，养成方式却异常地落伍。 如果只多读经典名着、听柏林爱乐的演奏、欣赏达文西或赛尚的画就成了， 那这个面向的养成模式与专攻学业直达事业的那条路径， 机制就一样简单，补习完人文素养大全集课程就一劳永逸了。 但图个一劳永逸的本身就是非常制造业年代的心态， 好像拼完大学联考，确定漂亮的学位之後，人生的努力就此停歇了， 於是此前请直向前冲，心无旁鹜。 如果国民品质这种东西有这麽清晰的生产线就方便了， 可惜人文素养这东西看似模糊，却总能轻易举例的外表， 很容易让人把她想简单了。 如果提到人文素养，只能说出莎士比亚、云门舞集、毕卡索之名， 却不能体味六月雪的凄婉、Susan Sontag的洞见、缅甸风灾後的忧惧， 那不是肤浅就是消化不良。 至於经验的宽广与实践的强度，从游历到创意、从冒险到磨砺， 说起来是眼界、胆识、行动力的结果。 一来可叹者，由於资讯与刺激的短缺，有限的眼界养不出浑厚的胆识； 二来可叹者，行动大受限制的後果，也让行动力随可行范围的圈限而萎缩。 当环游世界听起来像小说、救灾行动看起来像新闻时， 距离感就拉开了实践的可能性。 至於中华文化与西方文明的厚度相较，保证不逊色。 与欧洲人谈希腊传统和文艺复兴後的艺术与思潮，背景上吃亏是没错， 但台湾青年的文化厚度，平均而言真的足以侃侃而谈吗？ 且不论说起当代西方美术，对各种风格是否能够如数家珍， 台湾青年的国学底子是一届不如一届了。 即便不认中国文化为国学，实在也不能自外於中华文化圈， 但连台湾本地风土和社会都没能有足够的认识，那就是文化的缺乏了。 我们所继承的传统也许不够现代化，也不够系统化， 而且近代发展相较於蓬勃的西方，从建筑艺术到思潮都相当窘迫， 对不同文明系统的人谈论并不容易， 但没有料还是这些谈论者的错。 说社会致之也可以部分归因，毕竟我们不像法国，中学有哲学必修课， 也不像德国，产出了许多伟大的理论家、没有美国的民族多元、没有英国的殖民地； 但繁体中文与已不箝制思想的社文条件对文化厚度的积累而言，并非不足。 若整体社会的世界观和人生观更多元，资讯更通畅， 在其中的个体，在其中的社群，对其目标、对其生活， 养成了更高的自主性，於是能习於追求、养成足以侃侃而谈的内涵， 不必三句话不离本行。 这是我的期盼。 -- 人生最重要的，莫过於去爱人跟获得知识。 --

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