部落格预定文章.先请大家指教了 前阵子文建会公布了一连串的文化资产名单，许多有名的庙会都名列榜上。东港的迎王从原本预定的王船祭也在班头的争取之下顺利正名。似乎庙会活动在台湾有大的发展空间了。但其实不然，撇开这些大型知名的庙会不说，各地的庙会都给人不佳的观感，特别是都市中的庙会活动。 在大多数人心中，庙会就是混混聚集、制造噪音垃圾、阻碍交通、迷信敛财的集合词。当然在喜欢庙会的人看来不是这样的，但除了一些有特色或是乡村间的庙会场，其实也很难反驳这些负面观点，只能透过文化观点来加以掩饰。所以在庙会的讨论中，这些话题就是禁忌的话题。偶尔随着一些新闻大家稍微说个几句，不太会公开讨论，成为一个你知我知就好的秘密。特别在现今大家都会使用网路的状况下，许多牛鬼蛇神的轿班实际上也是讨论区的阅听读者。 先撇开这些不说，目前许多庙会也都意识到转型的问题。要加进文化以及观光的因素，因此开始标榜自己的特色。但实际上，台湾现在的庙会能保留自己的特色不多，倒是不同庙会间的相似度倒是越来越高。大家总是会以日本做为庙会发展的最好范例，事实上文建会的文化资产某种程度也是有模仿日本重要文化财的概念，只是日本对於文化财的定义更广也更清楚。但事实上两边的差异极大，光社会对於庙会的观点就大不相同，这也使得要模仿日本的模式也极为困难。但我们先看看现今对於庙会观感的负面印象到底从何而来？ 庙会的过去 清代的台湾庙会 清代关於庙会的纪录不多，而且大致上都以一个地区的整体印象做描述。鲜少有特别记录单独某地的庙会活动，当然敛财迷信的批评是没少过。不过以汉人移民到某处必先建立庙宇的习惯来看。想必庙会参与者必定甚多，而许多地区也都以庙宇为中心，发生大规模的械斗。而这种地域性也维持甚久，到今天都还看得到影子。但大体上庙会在当时是一个地区群体维持凝聚力的重要活动。 日据时期的台湾庙会 日据时期日本为了有效治理台湾为了一系列大规模的调查，这些资料也就成为後来研究台湾民间信仰的珍贵资料。在统治初期，日本对台湾的民间信仰及庙会活动并未有太大规模的查禁。而随着日本人的建设，台湾经济情况好转。各地的庙会活动也大规模发展，许多知名的庙会大致都在那时奠定基础。例如当时许多大稻埕商人利用霞海城隍庙来推销商品，也因此间接传播霞海城隍信仰。还有大甲妈祖也在日据时期迅速传播信仰。在这段时期，许多阵头盛行，也有一定的规模跟精致度。例如在日本裕仁皇太子来台时，许多北部的知名阵头都曾参加其访台活动，例如灵安社以及 艺阁。而艺阁在当时也是许多骚人墨客的写作对象。 在日本治台前期，庙会活动并无受到当局太大干扰。相反的，比起清代，这时期的庙会活动反而因为经济力的好转而呈现大规模的成长。七角头的目前型态就是在这时期确定下来的。这时期，也是许多信仰开始的时期。庙宇本身也是当地仕绅阶级聚集的场所。轿班阵头在这时期也大部分都是庙宇自己的子弟担任。时至今日，南部依旧还有许多地方维持着这样的传统。小说家杨逵在小说中曾有描写过主角担任八家将的桥段，必须与许多人竞争才有担任的资格，显见当时参与庙会阵头是一项殊荣。与今日的情景相差甚远。 後来的大规模禁止庙会是在西来庵事件以及太平洋战争爆发後。日本为了加速台湾内地化，发布了一连串的政策：如强制整理各寺庙、送各寺庙神归天等一系列的措施。庙会大致上在此时期都是绝迹的。虽然有些习俗被斥为浪费、迷信等陋习。但这时期的庙会活动还是延续清代，社会上对於庙会并无太多负面的评价。整体而言，日治时期对台湾民间信仰还是采取怀柔的措施，至到中日战争才开始进一步的紧缩。 国民党流亡来台 目前社会上对庙会负面评价的原因多半来自於这时期。国民政府於民国37年公布查禁民间不良习俗办法，明令禁止的项目有崇拜神权迷信，而崇拜神权迷信包含以下行为： 一、以卜巫、星相、巫觋﹑勘舆为业者。 二、崇奉邪教开堂惑众者。 三、供奉淫神藉以敛财者。 四、设立社坛降鸾扶乩者。 五、举行迎神赛会者。 六、妄造符咒、图谶、预言，或散布此类文字、图画者。 七、印刷或贩卖传播迷信之书籍、传单及图画者。 八、藉符咒、邪术医治伤病者。 九、假托神权迷信，从事其他非法活动或秘密结社者 很显然，国民党比日本人还狠一点，日治末期才开始大规模禁止 迎神赛会。国民政府还没来台就先禁止了。但幸好中国人法条制订虽严，但执法宽松。所以透过各种名目申请游行许可，什麽庆祝台湾光复、庆祝抗战、庐山会议都出来了，但这也是之後的事了。禁止迎神赛会对於当时的台湾人也不太能接受，省谘议会有这样一份文件：台北市黄启旺等4名建议省当局下令地方当局勿用权力严禁迎神赛会以加深官民之隔阂而动摇民众对国家之忠诚。 五、六零年代，各地庙会活动渐渐复苏。因此後来又制定了台湾省改善民间 习俗办法，规定统一拜拜、统一祭品，也开始严加取缔乩童。这时期也报导了许多乩童敛财的新闻，使得乩童成为一种低下、迷信的代称。连带的与乩童有关的庙会、神坛也一并受到波及。除了法令禁治，国民政府也以一连串的中华文化或是儒家思想来改正具有强烈地域性的民间信仰，同时也如同日本人一样强调以"科学"破除"迷信"。民国六十六年台湾省政府出了这样一本小册子：迷信害人知多少，封面即是描绘轿班扛神轿过火的样子。妙的是，同时期小学课本也有妈祖的故事，但完全没提到大甲妈祖进香这回事。 透过法令、教育等各种手段，总之，庙会等於迷信、陋俗、铺张浪费的映象便挥之不去。这也使得後来的庙会参与者有了断层，成为失落的一代。 现在的庙会 在上述的背景之下，地方菁英多半不愿参与庙务。取而代之则是各种地方派系介入，尤其庞大的庙产或是做为选举的桩脚，庙宇被不同势力把持也是这样开始。庙会活动由於被描绘成迷信、陋俗、铺张浪费，许多家长也因此不愿意让孩子加入庙会活动。庙会劳动人力的缺乏使得许多信徒人数较少的宫庙私坛开始吸收中辍生，但这样又衍生出更多的问题。 中辍生参与庙会产生的问题在八零年代成为一种社会问题，被许多媒体报导。原本在本土化运动兴起，庙会又开始为人所知并且愿意参与的时候，却又因为中辍生问题形象大损。教育部更因此下了公文，要求各学校禁止学生参与庙会。东港大汉乐团首当其冲，原本与东港国中国乐班的合作也因此宣告中止。後来徵召社区妈妈才得以延续，近年才又恢复与东港国中的合作。发展至此，庙会活动算是黑的差不多了，时至今日，这样的报导还是时有所闻。不过从八家将换成官将首、中辍生变成青少年，最近的案例便是台中法天坛。 这些年轻职业阵头轿班在加入庙会之後很快便形成一种新的庙会文化。原本庙会之间就会相互影响，但大多限於某区域。但随着这些年轻职业轿班阵头增多，这族群的爱好品味很快就散布全台，其影响力远远超过任何一种型态的庙会。例如拜庙的步法，台南步法很快就遍即全台。就连历史悠久的台北青山王在民国95年绕境就发生青山王轿班以台南步法拜庙，引起老辈的不满。鹿港显轿的流行，原本神轿各地传统不一，这种年轻职业轿班会爱用的神轿流行全台，当然佛具店也功不可没。最明显就是原本流行於新庄的官将首，一夕之间流行全台。讽刺的是，原本八零年代大流行 的八家将也因官将首兴起而没落，反而变成需要保存的对象。但种情况好比庙会界的蛋塔热、脚踏车热潮。大家不彷预测一下继官将首之後下一个会是什麽？ 当然一些有严谨历史传统的庙会也开始自清，比方西港香除了原有的几阵八家将外便不再接受其他八家将参与。大甲妈祖也徵召一堆义工团参与进香事务。但像是北部青山王出巡还是有发生官将首与青山宫八将团呛声的例子。对於这些有悠久传统的庙宇而言，这些不是太大的问题，年轻职业阵头轿班的文化也无法有效的传播。但是对於一些历史尚短，规模不太的庙会而言，年轻职业轿班阵头却是拥有相当大的主导力。 --

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