作者kuopohung ((风之过客)在场的缺席)
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标题[讨论] 八家将之邪 根源在於政治
时间Thu Feb 17 16:17:42 2011
八家将之邪 根源在於政治
陈信行
每隔几年,八家将少年与黑道的关系就会爆发一次,因而,日前的家将团少年吸毒
事件恐怕不会让太多人意外。在近二十年台湾一片希望热情拥抱本土文化的气氛之下,每
遇类似的事件,总有善意的社会声音试图说服人们正面看待类似家将团这种本地汉人民间
宗教不可分的一部分,不歧视、不鄙视、甚至将之「导正」,整合到社区文化营造之中。
然而,笔者想要在此提出的是,八家将之「邪」,恐怕不是大家观念改一改就可以消灭的
。
汉人传统民间宗教与世界各地民间信仰共同的是,它向来为文化菁英鄙视、斥为迷
信、要压抑要导正,却因常民大众的拥抱而无法消灭。戒严时期台湾官方的宗教政策基本
上延续着这种古老的菁英态度,和当年韩愈斗河婆无甚差距。然而,相较於其他民族的民
间信仰,汉人民间宗教最独特的一点是:它的象徵体系很贴近地反映旧中国的现实社会生
活的一面,即官民矛盾。而「邪」的家将团等元素,是这个体系的核心之一,与高踞龛座
与神轿上「正」的神只,形成完美的搭配,如太极中的阴阳,缺一不可。
这个独特性是一九七○年代研究台湾的一批欧美人类学家当时几乎一致的共识,虽
然本地人看来总觉得是外邦人浅见,难以涵盖我们文化的丰富性。但是,民间宗教的活力
正是来自无限诠释的可能性,而非定唯一尊的教条。在这个精神下,我们也不妨当作有此
一说,说不定有「国王的新衣」之趣。
庙就是衙门,神明就是官,天庭就是朝廷,这是最让外人惊讶的一点。人类学家
Emily Martin 甚至把民间宗教仪礼称为旧中国常民的「政治训练」。朝廷与官吏的威仪
是不可冒犯的,所以信众们拜拜时必然要善颂善祷。神明的正职是不分贫富贵贱地公正行
事、保境安民,为此,全境信众定期要收丁口钱办平安清醮。然而,小老百姓为了自己或
自己家人私人的福佑,可以与神明达成某种合意的契约:若保佑弟子的公司撑过财务难关
,必献上龙柱一对答谢……等等。许愿时给前金,事成後奉上後谢还愿,若有违誓约,天
打雷劈。翻译成现实世界,就是贿赂官员,巧妙地照着社会的潜规则操作看来高压独断、
正义凛然的国家官员,为自己所用。
衙门里除了威严的朝廷命官之外,还得有衙役狱卒小吏等当差,否则大人们真只能
「无为而治」了。这些低下的朝廷触角末端,可就没那麽四正端庄了。旧中国的衙役们,
跟市井小民基本上是同一等人,但是他们必须也可以仗着官威使用合法暴力,事实上,大
人们的官威也必须靠这些暴力来维持。所以,大凡正派庙宇必然会配祀一些牛头马面、黑
白无常、范谢将军等为「正」所用的「邪」神,在遶境时威风八面地为神轿开道。但是信
众当然不能这样说,就好像你不能在警察面前称他们「戴帽子的流氓」一样。八家将,容
弟子冒犯,正是这种衙役,所以他们精力充沛、张牙舞爪、横冲直撞,而且必然是叛逆少
年。他们会有各种逾矩行为,在这个正邪阴阳一体的体系中,是理所当然。
汉人民间宗教透过这些象徵所描绘出的朝廷国家,是活灵活现的,也教导着各业百
姓如何在高压威权官僚体系的统治之下求生、求福、求兴旺,表面上做顺民,心里头有主
张。只要政治不变,这些象徵的启迪教育功能就永远有效。
今天的台湾当然不是两蒋时代的威权文化。「骂官」已经是全民娱乐。使弄着低贱
衙役的合法暴力,自己高踞庙堂摆官威、等着草民来献贿的大人们,似乎早已消失了。我
们是民主时代了!但是,真是这样吗?除非政府真的已经澈澈底底地不再是旧衙门,而那
些旧汉人社会的世故道理当真完全过时了,否则,八家将注定会「邪」得让正派人士不悦
,再努力收编也无用。(作者为世新大学社会发展研究所助理教授)
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