我最近比较忙，迟了些时间有空回文讨论，希望你别介意。 ※ 引述《joselevy (lang)》之铭言： : 如果真要提闽地普渡风俗，那根本不限於农历七月而已， : 整个闽地从农历六月底到九月都在普，特别是晋江地区，中国政府直到现在 : 仍会介入干预，主要原因是闽地普渡几百年来强调大肆铺张宴客，甚至衍生出声色娱乐， : 因此官方会劝导村里以文化节之类的形式取代传统普度。 我的原文这段，主要在写鬼月的形成与流变，没有专门在探讨普渡， 不过我认为这是彼此相关的两回事。 你说"整个闽地"从六月底到九月都在普，我认为是错误的宣称。 顶多是在十分有限与局部的福建地区，而且是零星几个市镇自己拜中元普渡的法会， 选在九月的某一日这样而已。至於为何会如此，这可能有他们村落自己特别的故事。 不能把几个特例当泛例来讨论。 不过如果你有找到田野调察学者的研究论文，广泛调查闽地风俗後， 提出许多村落的习俗，并下结论说"整个闽地从六月底到九月都在普"， 或是鬼月是"六月底到九月"那麽长这样的说法。 这会让我改变看法并接受你的讲法。 以我所知，闽南跟闽北的风俗其实就差异很大了， 如果整个闽地都如此，这确实会让我大开眼界。 : 在台湾，普渡的习俗虽然确实由移民来台的信仰而起， : 但普渡的形式和本质早已因当时各种械斗、重大灾难或历史事件而有了极大的变动， : 械斗者如基隆老大公中元祭、土城大墓公的摆街十三庄普渡， : 云林口湖讨海聚落的普渡还会送王船，安平因为清治码头事件而留下的普渡立孤棚， : 澎湖的几个渔业为主的村落会普码头以求渔获丰收出海平安， : 东港的王爷会在接普渡公後为信众点生作号以保七月平安， : 台南沿海乡镇会挂普渡公灯， : 其中林爽文事件对於客属与非客属义民的普度习俗影响更大， : 非客属以云林的普度从农历5月的虎尾义民公普开始一直普到7月， : 客属义民普渡很出名的就是6月下旬一直普到7月的溪南联庄奉饭。 : 甚至连普度时的祭拜方位都被学者研究出和当年义民路线相关。 : 台澎地区的普渡老早就脱离闽地普渡的形式和习俗，发展出属於在地的独特属性， : 不太懂为什麽硬要和福建扯上关系，客家人普渡更和闽地毫无关联了。 这当然要与福建扯上大幅度的关系。 第一点，原文主要在谈的是鬼月。 鬼月虽然跟普渡有关，但鬼月是与普渡截然不同的概念。 鬼月这个民俗，如果不讲那些华侨移民的关系的话，目前我能考证到的，在世界上只有： 1.福建全省，台湾全省。 2.湖南，江西，广东的部份零星地区。 这些地方有鬼月民俗。 而台湾全省的鬼月民俗，确实就是福建移民带来的。 至於2.的地区是不是福建传过去的，这待考证，我也不知道。 早期很多客家人外省人不太信鬼月的，只有闽南人普遍相信。 这就是福建移民的影响。 第二点，客家人的普度风俗跟闽地当然没太多直接关系， 应该说闽地的普渡风俗很特别，也影响了鬼月的成形。 广东的许多地区把鬼节当作中元节在过，却是在七月十四过鬼节。 这就跟外地也不太一样。 普渡这东西是汉文化的风俗，只要汉人到的地方，都有普渡， 当然各地风俗还是会有小小的区别，就像你讲的那几个在台湾的例子一样。 第三点，你讲的客籍义民公普，还有非客籍义民公普。 这跟中元普渡是两回事。 名字都叫普渡，但是义民公普已经有限定的祭祀对象，就是那些牺牲的义民。 所以祭坛与供品通常是在义民庙前举办与处理。 这是人们为了感念早期那些守护家园牺牲的同胞们，所沿袭下的一种习俗。 中元普渡的祭祀对象，是无主孤魂与饿鬼，对象是不特定的。 这两个分明是不太一样的东西与祭祀，适不适合混为一谈，每个人观念不一样。 但是我个人实在认为这是两回事。 : 早期台湾各地普渡都是普完直接开动，从台湾本岛到澎湖西屿都是如此， : 慎重一点的如梧栖大庄普渡的轮值炉主， : 早年都还要请总舖师现场直接拿普完的供品办桌宴客。 : 特别是经济艰困的年代，普渡是许多家庭除了过年以外供品最丰盛的年节， : 哪有人会有能力铺张浪费到把普渡供品丢了不吃。 : 中研院洪莹发带头的田调就指出台南普渡常拜的米糕栈， : 最初也是人们早期不易吃到糯米和糖而设计出米糕栈这样的供品，普完直接开吃， : 而台南人普渡的许多种特定供品更带有吃了保平安搏好运的寓意。 : 而普渡法会或斋醮上常会看到道长化身太乙天尊演法施食， : 念甘露秘章将供品变成珍馐美味，念开咽喉秘章让鬼众们能顺利进食， : 人们相信这时候道长抛洒下的佛手、敬包、糖果等各式供品， : 吃了都能保平安，所以很常看到台下大家忙着捡拾。 : 几百年来台湾人并没有普渡供品吃了身体不好的主流说法， : 不知道为什麽最近几年这种说法开始散布起来。 : 至於供品在七月大太阳下户外曝晒过久，本来就容易产生异味或腐坏。 关於这一段，我原文也写得蛮清楚。 民间自己拜的祭品，那些被鬼众吸食过精气的食物很容易坏。 你举的这些例子，在我原文中那不是民间自己拜的祭品，那是属於公普， 也就是有举办法会，斋醮，有神职人员正式设坛，请神与加持的供品。 正式加持过的供品，再施食给鬼众，跟民间自家拜，私普的供品当然是不一样的。 如果是一样的，那大家自己在家拜就好，还要举办法会跟斋醮干嘛呢？ 就算是私普的供品，在过去农村往往都十分丰盛，也没甚麽冰箱，拜完就吃了也很正常， 哪里有机会浪费去放到坏。 更何况许多都是平常吃不到的东西，就算真的有身体不适我看也不会去在意。 我的原文也没有说大家不要去吃供品，更没有说要丢弃。 顶多提到我自己不吃而已。 下面是我自己的经验： 鬼众吃供品，是吸食供品的精气。但是吸食的程度，取决於鬼众的功力与意愿。 所以以罐头来说，功力差的，可能吸不太到。没有开封的饼乾，糖果，除非功力 实在差到没得救了，一般都还算OK。 供品的精气被吸得多，那就愈容易坏，上面附着的阴气愈重，吃起来也有点柴柴的， 没被吸过跟被吸过的比起来，用个比喻来说。就像烤鸡胸肉跟被水煮久的鸡胸肉一样。 身子差的人，阳气弱的人，敏感的人，吃太多阴气重的供品，确实会不适。 公普的意义在於，法师道长结坛念咒请神来，加持供品，然後作主布施给饿鬼与孤魂们， 这种供品一般精气不会流失特别多，上面甚至有加持的能量。 这类的我看情况可能会吃，但大多我是不吃的，让给有需要的人。 同样的，自家供家神，或供庙的素果，这个我吃，虽然水果精气少那麽一点点， 但是上面带点主神的灵气，也还算不错。 自己家里拜祖先的祭品，这个我也吃。 虽然祖先动过的祭品，精气也会少些，但是不会被吸太多，一般阴气也不会太重， 影响不太大。不吃的话有点不给祖先面子，所以通常都是会吃的。 别人家祖先的祭品，如果别人祖先不介意，我也吃。理由同上。否则不吃。 住家社区或公司自己私人普度的祭品，我不吃。 因为大多被吸乾，偶尔一些怨气比较重的沾过， 我吃下去身体会受不了，因此我通常不碰。 至於刚往生的人的供品，这很极端。这一般人应该也不会吃。 我看过有些亡者是不吃的，供在那，但他不吃。 或是亡者还不太习惯控制力道，往往吸得很乾。 : 根据许多庙方说法和学者田调的结果， : 多半指出七月神灵暂停改运问事，是为了方便好兄弟活动与接受普渡， : 神尊不愿意因为降驾办事或过程中调动神兵，影响了好兄弟活动， : 所以许多宫庙会在六月底犒军後收兵一个月， : 或是关庙门或是收法器，甚至以红布盖天公炉， : 把整个主场交给大士爷/普渡公， : 即使澎湖或东港在迎普渡公时或普渡时会请王爷降驾，但也都是任务完成立刻退驾的。 : 这也不是道教的观点，而是台湾民间信仰的独特产物。 在我个人的经验理，普渡只要有结坛与仪式。 庙里庙外的神灵都很忙碌。 甚至有些庙里的兵将也顺带放假，出去溜达听经。 有些是留庙镇守，没有余力办它事，以本庙的法会准备为主。 有些会借调到别的庙里护场管理秩序，一切以安置与引导孤魂为主。 我不晓得你讲的所谓"道教"的观点是什麽，但是道法自然，神灵慈悲，护佑信徒， 自然也护佑不同的信仰方式。 道教派系很多，普渡的仪轨大多还是有道教闾山派或佛家密教的影子， 主持的也是道长，法师或僧侣，这些是道教或佛教的神职人员。 民间信仰很广泛，如果要讲里面的民俗宫庙系统的话，应该可以说是一种道教民俗化 的信仰方式。这些民俗宫庙系统，以道教的神灵作为共主，以道教的仪式作为骨干。 信众有在家出家之分，有修道与修善之别，要怎麽分类，每个人想法不相同， 高兴怎麽分就怎麽分吧。我是认为民俗信仰不算道教，但是依附在道教的系统之中。 上一篇有一些推文，本文也顺便回一回： 有时我觉得蛮奇怪的，怎麽别人引述我的话，有些好像是我没讲过的。 我的看法里，闽地真的好鬼，好鬼就是喜欢跟鬼神打交道。比较认识我的人应该都知道， 我自己是一个会与鬼神常打交道的人。要说"丹枫好鬼"，我也是欣然接受的。 好鬼这件事不该是一个污名化的事情，如果自己心态上觉得丢脸，不得别人讲， 这我感觉是蛮难理解的。 至於闽地好鬼，我想会有鬼月风俗，就可以当做一个好鬼的旁例。 这也不是我个人的独见，文本如下： 闽俗好鬼，漳、泉尤盛。小民终岁勤苦，养生送死且不足，辄耗其半以祀神。病於神求药 ，葬於神求地，以至百事营为不遂者，皆於神是求。 清‧姚莹 《东溟外集》 闽俗好巫尚鬼。祠庙寄闾阎山野，在在有之。 明‧ 《八闽通志》 闽人好鬼，习俗相沿，而淫祀惑众。 清‧陈寿祺 《重纂福建通志》 福建路，盖古闽越之地。(中略)其俗信鬼尚祀，重浮屠之教；然多向学，喜讲诵，登科第 者尤多。 宋‧ 《宋史地理志》 至於日本人与台湾人自己的研究，我就不附了。因为话真的大都不太好听，充满歧视。 这两篇文章也很有意思，只截图截一半，刚好都不小心省略了我後面的回应。 附如下：http://goo.gl/MXmT6r http://goo.gl/X4dktR 我觉得大家对民俗信仰切入的观点不太一样，但是能够讨论，显得大家对这块的重视， 这是蛮好的现象，在地的文化需要更多的关怀。 不晓得我的文章哪一具有这样主张了？ 我的主张应该一直都是，台湾汉人的信仰受闽地移民影响很大。 所以可以从闽地的风俗与习惯去作切入讨论，这不代表主张全然套用吧。 到底是我文章写不好，写不清楚，还是说是个误会呢？ 在儒家的想法中，非其礼而祭之，也就是去祭祀没有关系的神鬼。 比如说，别人家的祖先，或者是，跟自己没半点关系的神，这是不正的祭祀。 嘛，这是有一些人的想法，思想是自由的，都予以尊重吧。 但是我从来没有主张闽人与台人的风俗是在祭淫祠喔，好像都是你们在讲。 我的文章到底哪时有写台人闽人祭淫祠？连那几句史书上的都是这篇才引用， 在此之前，我是没有所谓淫祠主张的。另外，前面列了，讲闽地好鬼的有好多人哪， 阁下找了一个不知道是哪位的言词，然後套在我的主张上，这样蛮奇怪的吧？ 是不是在我不知道的时候，其实我梦游发了几篇自己都不知道的论文XD : 丹枫一直坚持台湾的民间信仰完全源自以闽地为首的区域，也深受道教架构的宰制， : 丝毫无视一大堆从日治至今的权威学者的研究和田调，也无视民间信仰发展过程中基於 : 在地化的有机体本质，我想要他承认台湾民间信仰的主体性很难吧XD。 : 不过要说好鬼，普渡和民间信仰源自闽地好鬼大概是维基找来的，事实上除了闽地， : 两湖地区、贵州也都是千百年来好鬼风俗之地，文献记载也较闽地更多啊。 民间信仰范围很广。我主张那些民俗化的道教宫庙，比如玄天上帝王爷妈祖关帝等等诸神 庙，或是地方移民信仰神青山王，清水祖师保生大帝开漳圣王等等这些。 还有所谓的"有应公信仰"，这些都是纳在道教体系里头，要说依附道教也可以。 我没有主张台湾民间信仰"完全"源自闽地喔，帮我找一下我哪一句这样写。我会认错。 台湾民间信仰的主体性是甚麽，这个连定义都还没定义出来，这事要怎麽讨论阿@@ 台湾民间信仰受在地化的影响是事实阿，我哪里有否认这条，帮我找一下，找到我也道歉 普渡与民间信仰源於闽地，我没有这样主张。我一开始在写鬼月跟鬼门开关而已。 我确实主张闽地好鬼，反正丹枫也好鬼，这很严重吗www我的主张前面已经解释了。 至於两湖地区，贵州好鬼等等，这我从来没否认。楚文化跟少数民族本来就好巫， 文献是不是比较多，我不晓得啦，不过能找出来让大家开开眼界，也是不错的。 最後，我明明没主张的东西还是不要冠在我的头上好了，这样我晚上睡觉很困扰阿... 我实在搞不懂到底是我写文章的方式有问题，还是读文章的读者有问题。 板友如果得空，希望能给我一点建议吧，我也好做点改善。不然冒出这些我没主张过的 主张，我真的蛮困扰的... --

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