认识佛教　　（第一集）　　1991/12　　美国迈阿密　　档名：17-01-01 诸位同修，这次是我第二次来到迈阿密参学，记得上一次来的时候是五年前。 刚刚到此地听曾居士告诉我，越南的净行法师在此地建立一个道场， 净行法师也是我的老朋友，过去在台湾我们也常常见面，今天他没有在此地。 往年，我是每一个新的道场建立都要讲一部《地藏经》，原因是有了地之後， 就要认真从心理上来建立佛法，从心理上建设，《地藏经》就是我们学习的第一部经典。 但是在修学佛法之前，一定要对於佛法有一个正确的认识，假如我们把佛法认错了， 费了许许多多时间的修学，到後来一样得不到结果，这就非常的可惜。 因此，我们今天还是要从头说起，先把「什麽是佛法」 给诸位同修做最简单扼要的一个汇报。 佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前出现在北印度， 我想这些历史大家都能够了解。 根据中国历史所记载，佛是生在我们周朝昭王二十六年，甲寅这一年； 入灭是周穆王五十三年（壬申）。 现在在中国的佛教，常常在佛诞、佛入般涅盘的纪念日， 我们在法会当中还是用这个年号。 佛当年在世，住世是七十九岁，七十九岁入灭的，在历史上记载他老人家在世的时候， 曾经为大众讲经说法四十九年。 佛入灭之後，大概有一千年，也就是在中国东汉永平十年，佛教才正式的传入中国。 我们要想认识佛教，首先要知道什麽叫「佛」，什麽叫「法」，什麽叫「佛法」， 什麽叫「佛教」。 这几个问题，对於我们修学，关系非常之大。 「佛」这一个字，是从印度梵文音译过来的，它的意思是「智慧、觉悟」的意思。 当年为什麽不用「智、觉」这两个字来翻佛陀？ 是因为「佛陀」这两个字的含义是无限的深广，我们中国字汇里面， 这两个字不能够包括，因此我们就用音译，然後再加以注解。 「佛」这一个字有体、有用，从它的本体上说是「智慧」， 从它的作用上来讲是「觉悟」。 就体上讲，这个「智」，佛在经上给我们说，包括三大类的智慧。 第一类叫「一切智」，要用现代哲学名词来讲，就是真正正确的了解宇宙的本体， 这样的智慧在佛法里称为「一切智」。 第二种智慧叫「道种智」，「种」是指现象，宇宙之间的现象，种类无量无边， 这许许多多的现象怎麽产生的？从哪里来的？现象过程如何？後来结果如何？ 能够正确明了宇宙万象的智慧，这叫「道种智」。 第三种叫「一切种智」，就是对於宇宙人生的真相，究竟圆满的明了， 没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧才叫做「佛」。 由这个智慧起作用，当然这就是对於整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解了。 智慧的起作用就是大觉，佛在经上给我们说，「觉」也有三大类。 第一个是自己觉悟了。 第二个是能够帮助别人觉悟，这就叫「觉他」。第三种是圆满的觉悟。 像二乘罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟，自觉之後， 他还没有能够发心主动的去帮助别人觉悟，我们经典里面常常说这是小乘人。 大乘菩萨自觉之後，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人，「希望觉悟」， 这是缘成熟了，菩萨一定是主动的来帮助他。 要智觉达到究竟圆满，这究竟圆满正如同其他宗教里面赞美上帝一样， 「全知全能」，全知全能在我们佛教就称为佛。 佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，「觉」就是它的德能、它的作用， 是每一个众生本来统统具足的。 像《华严》、《圆觉》里面都讲得很清楚，一切众生本来成佛，本来都是佛。 佛在「出现品」里面（这也是《华严经》上说的）， 他说「一切众生皆有如来智慧德相」。 换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。 现在我们把智慧德能都失掉了，怎麽失掉了？ 他老人家一句话把我们的病根给挖出来了，「但以妄想执着而不能证得」， 这就是我们的病根之所在。 现在从佛落到这样一个地步，就是妄想、执着。 我们每天搞生死轮回也是妄想、执着，现在生活过得这麽苦，还是妄想、执着。 妄想、执着是病根。 妄想、执着去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉，要把妄想、 执着断得乾乾净净，我们的佛性就重新又恢复了，就又恢复到本来佛了， 这是佛在大经里面把事实真相告诉我们。 大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物，这个「万」不是数字， 只是形容极多，无量的无量，一切事物。 「小」，佛经上常说，我们身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微尘，这是讲到小的。 「正报」小的毛端，「依报」小的微尘（环境小的），大的到虚空法界， 这就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做「法」。 所以「佛法」这两个字连起来，就是无尽的智慧觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法， 这叫「佛法」。 所以中国人常讲「佛法无边」，确实是无边，所觉的对象没有边际， 能觉的智慧也没有边际。 这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。 这个简单解释，我们对於什麽叫「佛」，什麽叫「法」，什麽叫「佛法」， 有了一个简单的概念。 不过这里面还有一桩事情是我们很不容易体会的，就是佛跟我们讲， 「我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），它是一，不是二」， 这我们很不容易理解。 实在说，如果我们很冷静的去思惟、去观察，假如佛所说的这一句话真的能成立， 这「智觉」是究竟圆满的，这句话就可以相信，我们应该相信。 如果说「能知」跟「所知」是对立的，「智」与「觉」就很难讲到圆满，换句话说， 那是有限的，不是究竟圆满的。 但是佛告诉我们，「能知、能觉」跟「所知、所觉」是一不是二， 佛法里面常讲的「一真法界」就是说这一桩事情。 《华严》最高的境界，净土中讲的西方极乐世界都是属於一真法界。 我们明了「佛法」这个名词的含义，对於什麽叫佛法，会有一个粗浅的认识。 在中国民国初年的时候，也就是民国十二年，欧阳竟无先生， 这是当代的一位大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材， 有出家的，有在家的。这一位大师在民国十二年，在中山大学发表了一次讲演， 他的题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，当时在中国也引起相当的震撼。 他举的例子非常之多，他的讲演稿经过王恩洋居士将它整理，以後印出来了， 现在在台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。 佛教究竟是什麽？学佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。 教育内涵包括了无尽无边，比我们现在一所完整大学里面包括的还要多。 它的内容讲到过去、现在、未来，这从时间上讲。 空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。 所以它是教学，它是教育，它不是宗教，它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。 像中国孔老夫子的教育是讲一世，讲我们人的一生，从生到死，一世的教育； 佛法的教育是三世的教育，讲过去、现在、未来。 佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除了。 譬如我们日常生活当中，我们称佛为本师（老师），只有教育里面才有师生的关系， 我们称释迦牟尼佛为根本的老师，就是这一个教育是他老人家创始的， 这个教育他是第一个创办人。 我们跟他的关系，我们自称为弟子，弟子是中国古时候学生的称呼， 要用现在的话来讲就是老师与学生，我们跟佛的关系是师生关系。 宗教里面，上帝与信徒没有师生这个关系。 我们佛门是清清楚楚说明，我们的关系是师生关系。 我们跟菩萨是同学的关系，菩萨是佛的学生，早期的学生；我们是现在的， 後来的学生，我们跟他是前後同学，菩萨是我们的学长，这要搞清楚。 在日常生活当中（讲现代），我们称老师，这一个寺庙里，我们称和尚。 「和尚」是印度话，翻成中国的意思叫「亲教师」，就是亲自教导我的老师， 我就称他和尚，就像现在学校里面所讲的指导教授，他直接指导我的， 这关系非常亲密。要不是直接指导我的，像一间学校里的老师很多， 他是我们学校里的老师，他没有上过我的课，没有指导过我，我们就称他作「阿闍梨」， 这就有分别了。 阿闍梨的言行可以做我的榜样，可以做我的模范，我可以跟他学习，但他没有指导我。 所以这个称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。 再从佛教道场的组识（中国佛教寺院）， 实在讲是佛教教学与佛教艺术相结合的一个机构，就像现在学校与博物馆结合在一起。 这一种形式，也就是今天所讲的艺术教学。 现在人处处讲艺术，佛教在两、三千年前就实行艺术教学了，後面我还会给诸位详细告。 从寺院的组识也能看出来，跟现在的学校完全相同。 「和尚」就相当於学校校长一样，一个寺院只有一个人称和尚， 不可以说每一个出家人都称和尚，那就错了，完全错了，只有一个人称和尚。 和尚是主持教学政策的，课程是他安排的，老师是他请的，这是和尚的责任， 他是校长。 和尚下面有三个帮助他的人，佛家称为纲领执事，底下分三个部门。 第一个是管教务的，叫「首座和尚」，「首座」管教务，「维那」管训导， 「监院」管总务。 你看看只是名词不相同，实际上他管的事情，跟现在学校里面的教务、训导、 总务没有两样。 它的结构确确实实是一个学校，而且是一个非常完整的学校， 这就是我们中国过去的丛林，丛林用现在的话来讲就是佛教大学。 我们自古至今看佛教的起源，一直到佛教的结构，它都是一个教学的体系， 这是我们必须要把它认清楚的，然後才知道我们到底在学什麽！ 今天在这个社会里，在这个世界上，佛教一共有四种不同的形式同时出现在世间， 所以把我们搞迷糊了。 第一种是刚才讲的「传统的佛教」，就是佛教的教育，这是传统教育， 释迦牟尼佛原本就是这个样子的。 但是传统教育现在很少见了，几乎见不到了，变质了，後面都是变质的。 第二种是「宗教的佛教」。 它本来不是宗教，现在变成宗教了。 我们今天听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认，为什麽？ 摆在外面的形式确确实实是宗教。 不像从前，从前寺院丛林每天上八小时课，现在你们看哪个寺院上八个钟点课？ 再也没有了。 古时候中国寺院每天上课八小时、修行八小时。 修行是两种方式，一种就是坐禅，一种就是念佛。 所以他每天用功是十六个小时，解行相应。 上课是听讲，研究讨论，是理论上的，然後修清净心，修觉、正、净。 所以他每天是十六个小时在用功，他的妄念当然没有了，所以成就很快。 现在也不听经了，也不念佛，不参禅了，天天打妄想，只是每天来供佛， 这是修一点福报，这确实变成宗教了。 它从教育变成宗教，这是很悲哀的一桩事情。这要把它搞清楚。 第三种，它变成学术，变成哲学了。 现在有些大学里开「佛经哲学」这一门课程。我过去在台湾文化大学还教过五年， 把它当作哲学来研究。 为什麽把它当哲学来研究也错了？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学， 所有科系统统都包括了，现在只认定它是一个哲学部门，把它缩小了， 缩成这麽一点点，所以这也错了。 欧阳先生讲得很好，「它不是哲学，也不是宗教」，佛法就是佛法， 「佛法是为一切众生所必需的」，为什麽？它真正能帮助我们解决所有的问题， 从现在生活问题，到将来生死的问题，没有一样不解决的， 可见得它的教学内涵非常广大，变成学术也是变质。 第四种是最近三、四十年才出现的，那是非常的不幸，变成邪门外道的佛教。 诸位要知道，宗教的佛教是劝善，劝你做一个好人，劝善。 学术的佛教也还不错，让你研究知识，对社会没有多大的伤害。 如果变成邪教，变成外道，它完全利用人性的弱点，拿着佛法作招牌， 欺骗众生、伤害众生、扰乱社会，这是危害到我们大家的安全， 这是最近几年才出现的，这是变质变得太不像话了，变得太过分了。 它也有一些言词、一些行为很能吸引人，很能迷惑人，等到事败之後，知道吃亏上当， 後悔就来不及了。 所以目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚， 我们究竟要学哪一种佛法，对於我们才真正有利益。 佛教既然是教育，我要把这一个观点（就是传统的佛法）， 这一次利用短短的时间介绍给诸位同修。 佛教教的是什麽？我们要知道佛教教育的目的，佛在许许多多的经论中， 我们常读到「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话也是从梵文里面音译过来的， 这个意思能翻的出来，为什麽不翻？尊重不翻，因为它是佛教教学的总目标， 翻成中国意思是「无上正等正觉」。 这个名词可以将它分为三阶段来说明，第一个是「正觉」，第二个阶段是「正等正觉」， 第三个阶段是「无上正等正觉」。 世尊告诉我们，世间人对於宇宙人生也有觉悟的，当然觉悟不圆满， 不能说他没有觉悟。 像世间的科学家、哲学家、宗教家，对於这个世间确实知道不少，知道一些， 但是不能算「正觉」，佛家的正字招牌是不容易颁发给别人的，这是非常严格的。 为什麽不称他作正觉？他觉悟之後，他烦恼没有断，他还有贪瞋痴慢、是非人我， 换句话说，他就是凡夫，他不是圣人，所以不能称为正觉。 如果贪瞋痴慢、人我是非的烦恼统统断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是正觉。 他得到正觉，佛教里面也有一个学位给他，这个学位叫「阿罗汉」， 所以诸位要知道，「罗汉、菩萨、佛」是佛陀教育学位的名称。 这是最低的一个学位，得到正觉才称他作阿罗汉。 阿罗汉以上的叫「正等正觉」，「等」是等於，等於佛，他没成佛。 这个「等」怎麽说？他用的心跟佛用的心是一样的。 由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的 （差别在我们有烦恼，他没有烦恼），这个心在佛法里面讲叫妄心，就是假的心， 不是真的，不是真心，我们用的心都是假的，都是妄心。 所以人与人之间往来不要太认真，今天我对你好，也知道是假的，不是真的， 虚情假意，不可以当真，当真你就吃亏了。 你看今天我爱你，明天就离婚了，这成什麽话？这不是真的，一定要知道。 菩萨用的心是真心，就不是假的，真心是永远不会变，佛用真心，菩萨也用真心。 佛用的是圆满的真心，菩萨是部分的真心，但是他是真的，不能说他是假的。 佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心，菩萨的心像初三、初四的月牙。 你看月牙的一点月光，那个光是真的还是假的？真的，一点都不假，决定是真的。 所以说初三、初四一直到十四，都是菩萨心，他是真心，没有圆满，所以叫正等正觉。 阿罗汉用的心，是水里头的月亮，不是真的，是假的。 水里头的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，是假的，不是真的。 所以从用心上看，菩萨的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。 所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心， 绝对没有虚妄，所以这叫正等正觉。 拿到正等正觉，这有一个学位的名称叫菩萨。 阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以佛是通称， 不是释迦牟尼佛一个人独称。 任何人的智慧达到究竟圆满了，就是你的真心圆了，你就叫佛， 佛就加一个「无上正等正觉」。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称， 他们都是人，他不是神，这是一定要认识清楚的。 总而言之，他是觉了宇宙人生的真相，究竟圆满的智慧，这是佛教教学的目标。 所以佛法可以说是智慧的教育、智慧的教学。 佛教教学的方针是彻底破除迷信。佛门常讲「破迷开悟，离苦得乐」，迷是什麽？ 对自己、对生活环境的真相不了解，这就是迷。 因为你不了解真相，往往你看错了，你也想错了，看错、想错就做错了， 做错的结果就苦。 如果你对於宇宙人生的真相真正能够理解，你没想错，也没看错，也没做错， 你所得的结果一定是快乐。 所以「破迷开悟」是从因上说的，「离苦得乐」是从果上说的，学佛没有不快乐的。 所以它教学的方针是破除迷信，启发我们真正的智慧， 让我们有能力在环境里辨别哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、 哪些是非，乃至於善恶利害，你真正有能力辨别。 帮助我们建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。 佛教不消极，佛教不落伍，真正能给我们《无量寿经》上讲的真实的利益， 圆满的帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人这一生当中得到幸福快乐、 家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这是佛教在我们世间的目标，往後的目标， 那个殊胜的利益，真正不可思议。 所以认清楚佛法的教学，它真的是让我们得到真善美慧，永恒真实幸福的教育目的。 佛家的教学目的、方针，我们知道了。 再要说的就是佛给我们所说的法，佛给我们说法，就是给我们讲解宇宙人生的真相。 这些讲解，後来的学生把它记录下来，就变成我们现在的经典，经典就是佛教的教科书。 这些教科书依据什麽而说的？刚才我跟同学们说过， 大乘佛法启蒙的经典就是《地藏经》，好像一年级的教科书，大乘佛法一入门， 一年级的教科书就是《地藏经》。 《地藏经》上实在给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光。 世尊在这个法会上，一开端就放光明，放无量的光明，光明里面，经文上写了 「大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云」， 一直到「大赞叹光明云」，说了十句，这十句是表法的，不是只有十种，表无量无边。 因为我们中国人一般认为从一到十是一个圆满的数字，它代表圆满， 正如同《无量寿经》里面讲的「无量」，意思完全相同。 《无量寿经》上讲的无量，就是《地藏经》上讲的圆满，它圆满讲了十个， 无量只讲一个，就讲一个「寿」，诸位要晓得，不单单是无量寿，是一切都无量。 寿命是第一，一切无量当中，寿命第一，假如没有寿命，所有一切无量不都落空了？ 譬如你有无量的田园，无量的金银财宝，没有寿命，这无量谁去享受？ 所以说一切无量当中，寿命是第一重要的。 在净宗里面用这一个「寿」字来代表，在《地藏经》里面就用十种光明云来代表， 「一即是多，多即是一」，统统都给我们说明。 佛到底依据什麽给我们讲经说法，给我们说明宇宙人生的真相？ 第一个就是「大圆满光明云」。 「大圆满光明云」，密宗里头有「大圆满」，显宗里面讲的「真如自性」， 真如自性就是大圆满。 讲的真心、第一义谛，这些名词很多，统统都是大圆满的意思， 後面说的九种都是大圆满里面分出来的。 给诸位说，没有一样不圆满，给你讲慈悲，慈悲是圆满的；给你讲智慧， 智慧是圆满的。 样样圆满，事事圆满，没有一桩事情不圆满，这才叫大圆满。 佛是从这个地方给我们说无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相， 这所说的一切全是自己本来具足的，都是自己本有的。 因此世尊四十九年所说的，没有说到别人，全说到我们自己。 所以这个教育跟一般教育的确不一样，是我们自己切身相关的，这一点要认识清楚。 总而言之，释迦牟尼佛为一切众生说什麽法？诸位只要答一句就行了， 为我们说大圆满法，就一点都不缺了。 你看世间人在社会上每天很辛苦、很努力去工作，为什麽？什麽力量在推动你？ 让你每天勤苦的工作，早出晚归，你想是什麽力量？我想大家都能答的出来，名利， 利比名还重要。 假如今天一点好处都没有，一分钱都拿不到，你肯不肯去做工？ 你就懈怠了，你就不肯了。 所以社会动力的根源就是利，其次就是名，这两个是社会的动力。 佛菩萨既不爱名，也不要利，他在十方法界比我们还要辛苦，比我们还努力， 在那里认真教学，这是什麽力量推动他？在我们看，这傻人、傻瓜，谁愿意干这个事情？ 他有一个力量，这个力量就是底下一句讲的「大慈悲光明云」。 我们想一想，一个做母亲的，对於她的小孩，特别是婴儿，照顾得无微不至， 你要问她为什麽？她是为名还是为利？她什麽都不为，是出自於内心的爱护， 这个爱心就叫慈悲心。 佛对於一切众生大慈大悲，这种慈爱是平等的，这种慈爱是没有任何条件的， 这个力量在推动诸佛菩萨，无有止尽的在十方世界教化无量无边的众生。 所以大圆满底下就说「大慈悲光明云」，这个力量在推动。 我们学佛的人，自己修行，劝导别人，这就讲弘法利生，把佛法介绍给别人、 推荐给别人，这是什麽力量？ 也是慈悲的动力，这是真正的佛法。 假如是为名去讲经，打我的知名度；为利，我讲一堂经要收多少钱， 就完全不是佛法了，就大错特错了，与佛法本义完全相违背。 所以佛法自行化他，没有任何条件，佛法流通亦复如是。 现在印的经书，我们往往看後头「版权所有，翻印必究」，这是生意买卖。 我接到人家送佛书给我，我先看版权页，看到这八个字，这本书我不看。 人家问我为什麽不看？他的心量很小，名利没有放下，他写的东西一定不怎麽客观。 他没有版权，欢迎翻印，这个人心量大了，他所写的东西也许可以做参考， 比较真实一点。 所以心量窄小的，他怎麽能写出好东西！他怎麽能说出大圆满！何必浪费时间！ 不要浪费时间，也不要浪费精力。 慈悲要建立在理性的基础上，不能够感情用事。 感情用事是迷、是错误。 所以佛门里面常说「慈悲为本，方便为门」，这是佛教化众生的两大原则。 後来佛家又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这正好相反，原因在哪里？ 如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是祸害，方便就出下流了。 因此接着底下就给我们讲智慧大圆满，大圆满的智慧衬托大圆满的慈悲。 智慧就是方便法，用种种不同的方法手段，大慈大悲的力量在推动， 这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟。 後面又跟我们讲「大般若光明云」，这圆满的般若。 「般若」跟「智慧」的差别在哪里？《大般若经》上讲得很明白， 「般若无知，无所不知」，无知是般若，无所不知是智慧，换句话说，一个是体， 一个是用。 或者我们从另一个角度来观察这两个名词，我们的理解就更清晰一些。 能够说明宇宙现象的这种智慧，这叫「智慧」；能够断烦恼、能够破无明， 这个智慧叫「般若」。 所以般若智慧能断无明烦恼，这叫「根本智」；能够解释宇宙万有现象， 那个叫「後得智」。 诸位要知道，後得智是从根本智里面生起来的， 如果你自己对於整个宇宙的大圆满不能彻底证得，怎麽能说得出来！ 证得的是般若波罗蜜，像禅宗里面所说的，中国的禅宗不是单讲六度里的第五度， 不是单讲禅定波罗蜜，而是讲般若波罗蜜。 你看六祖大师在《坛经》一展开，就叫大家总念「摩诃般若波罗蜜多」， 可见得它是般若，不只是禅定。 所以这样我们能够区别什麽是般若，什麽是智慧。 一个是讲智慧之体，一个是讲智慧的作用。 一个是无知，一个是无所不知。 诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明，这非常的重要。 无明烦恼破尽了，你就证得自性的大圆满，然後才有能力把一桩桩清清楚楚说给别人听。 接着是智慧般若的光明云，它含着有这麽深的意思在其中。 这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的无上正等正觉， 也就是究竟圆满的智慧。 智慧是从哪里来的？也是我们本能、本有的。 本有的，现在没有了，到哪里去了？佛跟我们说这叫迷失了，不是真的失掉了。几 时你觉悟了，智慧又恢复了。要用什麽方法帮助我们破迷， 恢复我们本性里面圆满的智慧？佛教给我们一个方法，叫禅定， 在地藏经上叫三昧，「大三昧光明云」。 「三昧」是梵语，翻成中国话叫「正受」，就是禅定的意思。 由此可知，佛法在修学上，我们讲修行（修行，後头也要跟诸位详细说明）， 修是修正，行是行为，修行就是把自己错误的行为修正过来，叫做修行， 这个名词的定义一定要搞得清清楚楚。 行为实在太多了，哪里说得尽！所以佛法把我们无量的行为归纳为三大类， 一是身体所造作的，身体的一举一动，身的行为；二是口的言语，言语的行为， 口业的行为；三是起心动念，叫意业行为。 你的行为不管有多少，总而言之，出不了这三个范围，所以叫「三业行为」。 你思想错误了、见解错误了、话说错了、动作错了，这叫错误的行为， 把它统统修正过来，这是修行。 三业行为的修正是要以心为主，禅宗讲修行要从根本修，什麽是根本？心是根本， 起心动念是根本。 心正，我们的言跟行一定正；心不正，学也学不像，也很容易被人看穿， 所以要从心地修起。 三昧就是心要有定，因此佛法里面讲，行门是无量无边， 八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道修什麽？统统修定。 千万不要以为禅宗才修定，其他哪个宗不修定，只是不叫禅定就是了。 净土宗叫「一心不乱」，「一心不乱」就是禅定，名词不一样，意思是一样。 教下讲「修止观」，「止观」就是定。密宗讲「三密相应」，相应就是定。 由此可知，每一个宗派、法门里用的名词不一样，实际上是一桩事情， 所以说「法门平等，殊途同归」，决定没有高下，哪一种方法我用得很习惯， 用得很自在、很顺利，我就用那一种方法。 佛法修学最可贵的就是一门深入，不要搞很多法门，很多法门就会产生迷惑了， 不容易成就。 不管学哪一宗、学哪一个法门，只要一门深入决定成就，这非常非常重要。 关於修学的方法，後面还会向诸位报告。 所以「三昧」、「定」是佛家修学的枢纽。 戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，所以般若智慧是从禅定当中发生出来的， 这都是自性本定，所以称为「大三昧光明云」。 十种光明云，前面一半是讲原理，後面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理， 我们说出来了。 後面讲原则，原则第一个是吉祥，「大吉祥光明云」。吉祥是什麽意思？ 凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是吉祥；我不应该得到的，我得到了， 就不吉祥，这是吉祥一般的定义。 它在此地含的意思是非常之深，尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象， 都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的， 这叫大吉祥。 像你要是念佛生到西方极乐世界，西方极乐世界依正庄严是你应该享受的； 你要是生到华藏世界，毘卢遮那佛的依正庄严也是你应当享受的，这是吉祥的本义。 在这个地方，就是佛应机说法，这就是最吉祥的。 佛说法绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。 第二个还要适合於众生的程度，假如不合程度，程度浅的，你讲得太深了，他听不懂， 这也是枉然，这就不吉祥了。 如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。 所以契机契理的说法是最吉祥，佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益， 这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。 其次讲到「福德」。 刚才讲了，大吉祥是要契机契理，要适合於众生的根机，我们现前的大众，念念不忘的， 心心想追求的，大概第一个是财富、智慧、健康长寿，这是我们眼前念念要追求的， 这些统统是福德。 如果佛要不把这些东西给我们，要我们学佛，我们掉头而去，为什麽？ 我眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，来生来世还没有到， 我什麽时候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，我们就相信了， 将来有更大的福报才能得到。 好像开花结果一样，现在花开得这麽美、这麽好，将来果实一定结得好， 我们才会相信。 现在花都不开，说将来会结好果实，我们摇头，不能相信。 所以接着吉祥底下，一定是大福德。 大福德怎样才能够得到？福德是果报，果前面一定要修因， 教你修什麽样的因，会得什麽样的果报，这我们也留在後面讲。 接着讲「功德」。 功德跟福德不一样，福德是我们眼前得到的，功德才是真实的。 但是你看佛成佛之後，他都用一百劫的时间专门去修福，为什麽？没有福报不能度众生。 你要一说法，人家看到你没有福，谁相信你！你说这大福德是我修得来的， 别人看得很羡慕，他就来了，自然就跟你学了。 所以没有福德不能度众生，有智慧还要有福德。 所以是因戒得定，因定开慧，戒定慧三学是属於功德，这是佛法真正要教给我们的。 所以前面修福，後面修慧，福慧双修。 修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准，我们要依靠一个标准， 这个标准就是「大皈依」，大皈依不是平常我们讲的皈依佛、法、僧三宝， 大皈依是皈依大圆满的自性，是圆满的自性三宝，後面也会详细跟诸位同修介绍。 最後这是「赞叹」，赞叹实在讲就是教化众生，赞叹自性圆满的功德， 赞叹自性无量的功德。 所以佛教教我们什麽？就是教我们要证得圆满的自性。 禅宗常说「父母未生前本来面目」，你要把这个找到，本来面目就是大圆满的自性。 所以佛法所教，佛法所学，统统以这个为目标，以这个为方向。 以上所说的，完全是依据《地藏菩萨本愿经》，这一开头世尊放光， 光中包含着无量无边的义趣，这是略说十种，「十」也是圆满的意思。 这一段经文，一般我们很容易含糊笼统念过去，不晓得这里头的密意。 不仅是《地藏经》依据这个地方说出来的，佛所说无量无边的经典， 没有一样不是从大圆满里面说出来的。 所以前面五句是大圆满的自性，後面五种是自性的起用，也就是大圆满的作用， 这是他教学方法的依据。像这样的经文，在大乘经典里面佛是常说， 有的时候用言语说，有的时候用放光来表示，这是我们不可以不知道的， 知道这些，读经就会很有味道了。 在中国，佛教是以四大菩萨做代表，第一位就是地藏菩萨，九华山的地藏菩萨， 第二位是普陀山的观音菩萨，第三位是五台山的文殊菩萨，第四位是峨嵋山的普贤菩萨。 用四大菩萨来代表整个佛法，也代表了佛法修学的次第。 「地」是大地，大地生长五榖杂粮养活我们，我们离开大地不能生活。地下的资源、 宝藏，使我们的生活更美满。 所以佛就用「地」比喻我们的心地，我们的心地就像刚才所说的，是真正的大圆满， 有无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德， 因此佛所说一切经论，没有一样不是无量的。 不但经经都是大圆满，不管哪一部经都是大圆满，甚至於每一部经文里头， 字字都是大圆满。诸位什麽时候看出这个，才叫其味无穷。 《地藏经》主要是跟我们讲入佛门最初的修学方法，就是「孝亲尊师」。 因为教育是师道，师道建立在孝道的基础上，不孝父母怎麽会尊重师长！ 不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问、再有能力，也没有办法传授给你。 所以尊师重道才能成就学业，孝顺父母才能够尊重老师。 所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。 孝道就是大圆满的大根大本，一切圆满从这个地方开始。 所以把大圆满提升，我孝亲尊师，将孝敬能够发扬光大，孝敬一切众生，没有分别， 没有执着，一律平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是观音法门。 所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏哪来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼， 哪有第二层！所以观音是发扬光大，叫大慈大悲。 「孝慈」，前面讲过了，不能感情用事，一定要依止在理智的基础上， 这才能得到真正的受用，得到正面的好处，所以第三位菩萨就是文殊菩萨，代表智慧。 菩萨当中，智慧第一就是文殊，所以以他来代表。 普贤菩萨代表实行，把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上，我们从早到晚，对人、对事、 对物能够统统都用上了，这就是普贤菩萨。 所以谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。 如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的愿就不能圆满。 所以《华严》上说「不修普贤行，不能圆成佛道」，为什麽？普贤是行行大圆满。 四大菩萨代表这个意思，代表大乘圆满的佛法。 所以要从地藏学起，学观音的大慈，学文殊的大智，学普贤的大行。 今天我们将佛法的定义、佛教学的目标，以及他讲经说法理论的依据，给诸位报告出来。 明天再跟诸位报告佛法教学的纲领，这就很重要了。 我们从哪里学起？这就晓得应该从哪里学起。 诸位有问题，我们留到最後一天，最後一天答覆大家的问题， 这几天我一系列的给诸位报告佛教教育，我们一定要把它认清楚， 然後对我们的修学才有真正的帮助。 -- -- ★ D佛友 波旬的女儿都没有名字:~ To D佛友: 波波啊! --

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