节录自 脉轮能量书I 奥修 第一章 人是一道彩虹 　　人是一道彩虹，拥有所有的七种颜色；那是人所具有的美，但也正是他的困扰。人有 许多个层面、许多重角度，他的存在并不单存，人是一种伟大的复合体。而由这样一个复 合体所诞生出来的和谐，我们称之为神：神圣的旋律。 　　所以关於人类，你第一件要了解的事情就是：人还未能实现他所拥有的潜能。人本身 只是一个可能性、只是一种潜能而已，他可以成为些什麽，他是有希望的，他不像狗就是 狗，石头就是石头，太阳就是太阳......人，是可以成为什麽的。也因此，人会有各种的 焦虑与烦恼，因为其中充满了不确定性，他有可能错失这个机会。人或许能够达到他会终 极的绽放，但也可能不会，所以他的内在会有着战栗、担忧与恐惧：「谁知道我是不是真 的能够达成呢？」 　　人是介於动物与神性之间的桥梁。动物是充满快乐的，虽然他们没有觉知、没有意识 的快乐，不过，牠们是充满快乐的，没有忧愁也没有烦恼。神是绝对快乐的，但同时也充 满了觉知与意识。而人则是介於两者之间，悬宕着，充满了战栗－－成或不成？ 　　我之所以说人是一道彩虹，是因为彩虹或许能够让你稍微人所拥有的各种可能性，从 最低到最高的层次。彩虹有七种颜色，而人的存在也有七个中心，七这个数字所拥有的象 徵寓意是非常古老的。在印度，七这个象徵数字出现在七个脉轮上，最低的一个脉轮是穆 拉达（muladhar），最高的一个脉轮是萨哈拉（sahasrar），在两者之间还有另外五个阶 段、五个脉轮。人必须经历这所有的七个脉轮、七个阶段，才能达到神性。 　　通常，我们都滞留在最低层的状态里。前三个脉轮－－穆拉达脉轮、史瓦迪斯坦脉轮 （svadhisthan）和玛尼普尔脉轮（manipura）－－是动物性的脉轮。如果你只生活在前三 个脉轮里，那麽你和动物没有甚麽差别，而你是有罪的。我的意思并不是指你真的犯了什 麽罪行，我说你有罪是因为你没有成为那个你应该要成为的，你错过了那个机会。 种子的潜能 　　如果一颗种子没有成长为一朵花，他是有罪的，他的罪不在於对别人犯下什麽罪刑， 而是违背了自己的本质，违反本质是最严重的罪。事实上，我们之所以会对他人犯下罪行 ，往往因为我们已经先对自己犯了罪，违背了我们自己。所以，所有罪刑中最根本的罪行 就是－－违背自己。 　　前三个脉轮与食物、金钱、控制以及性行为有关。其中有一件你需要了解得的事情， 在这些最下方的脉轮中，实物是属於最低等的层面，而性则是属於最高等的层面。因为食 物是属於最低等的层面，所以一个满心只想着吃的人是所有动物中最低等的，他唯一所想 的就只是生存，没有其他任何目标，他只想着如何生存、生存、生存。如果你问他为什麽 ，他也回答不出个所以然来。 　　有一天，穆拉‧那斯鲁丁告诉我：「我希望拥有更多的田地。」 我问他：「但是为什麽呢？你现在拥有的已经非常足够了。」 　　他说：「可是有更多的田，我就可以养更多的牛。」 　　我问他：「有更多的牛之後，你要拿牠们来做什麽呢？」 　　他说：「我就可以卖掉牠们，赚更多的钱。」 　　「然後呢？你要拿这些钱来做什麽？」 　　「买更多的地。」 　　然後我问他：「那又是为了什麽？」 　　「为了养更多的牛。」 事情就是这样不断地重复着，那是一种你永远无法摆脱的恶性循环：你为了生活而吃 ，你为了吃而生活。这是生命最低等的一种状态。阿米巴原虫是最低等的生命形式，它就 是不断地吃，如此而已；它没有性生活，它只是不断吞噬各种它可以得到的东西。阿米巴 原虫是最能够代表人类最低等的象徵。 　　阿米巴原虫没有任何其他的器官，只有嘴巴，他全身的功能就是一张嘴巴，它不断吞 噬所有接近的物体，不论靠近的是什麽，就是把它们吞噬下去，用它的全身来吞噬，它的 整个身体就是一张嘴巴。透过吃，它变得愈来愈大、愈来愈大，然後当它大到一个它无法 负荷的状态时，他就分裂成两个，所以原本的一个阿米巴原虫，会分裂成两个阿米巴原虫 。然後，它们会继续同样的事情。阿米巴原虫就只是吃跟活，活着以便可以吃得更多。 　　少数人就只生活在这个最低等的层面上。这些人需要觉知到：生命所赋予人类的远远 不仅於此，生活不只是为了生存，生存是为了某些更重要的事情。没错，生存是必要的， 但生存本身并不是终点，它只是一种过程。 　　第二种类型的人比那些执着於食物的人稍微好一些，这种人热中於权力、政治，总是 想着要如何去控制他人。为什麽呢？因为在他们的内在深处，总觉得自己极端的卑微、渺 小，他们想要让全世界的人都知道：「我是个不得了的人，我拥有权力，我能控制你，我 可以把你放在你最适当的位置。」而这种人甚至无法把自己放在最适当的位置上，却想要 匡正整个世界。 　　这种类型是沉溺在自我之中的人。这种人可以朝任何方向前进，如果他选择的方向是 金钱，那麽他就会不断的囤积金钱，而金钱就变成他权力的象徵。如果他选择的是政治， 那麽除非他到达最终点，否则他是无法感到满足的。然後，他的最终点根本就是一场虚无 。 　　一个真正的人是试着征服自己的人，而不是试图去征服他人；一个真正的人会想要了 解自己，而不会试着操控他人来填补内在的空虚。一个真实的人热爱自由，不论是自己的 自由，还是他人的自由。 　　第三种类型的人着重的是性行为。我会说性比食物、政治都来的好一些，因为它拥有 稍微高一点的品质，那就是分享。性行为之中有着某些稍微高一点的东西，因为在食物的 层面上，你就只是吞噬而已，你不分享；在权力控制上，你只是破坏而不创造。所以在这 些较为低等的层面中，性是较为高等的，因为在性行为中你会分享，你会分享你的能量， 而这会让你变得比较富有创造性。就动物的存在而言，性行为拥有最高的重要性与价值， 不过，人们却经常卡在这三种状态中。 　　第四个脉轮是阿那哈特脉轮（anahata）。前三个脉轮是动物性的脉轮，最後三个脉轮 是神性的脉轮，在这两者之间的是第四个脉轮，也就是阿那哈特脉轮。阿那哈特脉轮又称 为心轮，它是如莲之心，也是爱的脉轮。此外，它也是一种桥梁，因为爱是介於兽性与神 性之间的桥梁。就这一点而言，你需要尽可能地深入了解，因为卡比儿所传递的讯息一直 都是爱。 　　在心轮以下，人是兽性的，在心轮以上，人变成是神性的，只有在心轮这个部位里， 人之所以为人。所以，只有当一个人能够去感觉、能够去爱、能够去祈祷、能够哭泣、能 够笑、能够分享、能够感受慈悲时，他才成为一个真正的人；而人性也终於能够露出曙光 ，太阳的第一道阳光开始照耀在人身上。 　　第五个脉轮是维苏迪脉轮（visuddhi），第六个脉轮是阿格亚脉轮（ajna），而第七 个脉轮是萨哈拉脉轮（sahasrar）。当人来到第五个脉轮时，爱变得愈来愈是一种静心、 一种祈祷。到了第六个脉轮时，爱不再是一种关系，也不是一种祈祷，而变成一种存在的 状态。这时候，再也不是你爱不爱某人的问题了，不，情况不再是如此，到了第六个脉轮 之後，你就是爱。有没有爱心根本不再是问题，因为你所有的能量就是爱，除此之外，不 可能再有其他状态了。 　　在第六个脉轮里，爱是一种自然的流动，它变得像是呼吸一样，只要你呼吸，你就爱 ，所以，那是一种无条件的爱。第七个脉轮是三摩地（samadhi），到了这里，你就已经回 到家了。 http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010269737 　　 --

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