(2)欧陆对历史性的观点 借用Simon Critchley的话来说， 欧陆哲学家认为「问题通常是透过文本和共文本的方式来通达， 因此所要求的是不同的看待方式，这『似乎显得』有些不够直接面对问题。」。 Critchley的说法一方面呈现出欧陆哲学家的看法， 一方面突显出分析哲学家的质疑。 在这边为了采用欧陆哲学的观点来回应分析哲学的质疑， 文本、共文本，乃至於历史性，乃是必须要回答的问题。 针对分析哲学阵营的质疑，欧陆哲学家的结论应该会是： 假如直接面对问题指的是不需透过历史的、不需透过哲学家和文本的， 那麽便没有所谓的直接面对问题本身这件事。 接着，要来谈为何欧陆哲学家如此地强调文本、共文本、历史性？ 对於欧陆哲学家来说， 哲学概念不是天上掉下来的，不是直接通往我们的， 正由於我们是有限的，且我们的经验受限於历史、文化、环境， 故当讨论哲学议题时，我们如何能摆脱前人，而直接面对问题？ 更何况乎事实上哲学问题本身受到文本、历史所形塑。 说得更清楚些，哲学家遗留下来的文本，无庸置疑，包含了哲学问题， 并且『唯有』透过这些文本才能找到哲学问题。 哲学概念和哲学问题不像桌子、椅子那种一般认为的东西， 独立於我们存在，能直接观察触碰， 反而是需要透过文本引荐，到达我们自身。 说得严重一点，欧陆哲学家会倾向主张哲学就是哲学史。 虽说哲学就是哲学史，不表示哲学只要把柏拉图或康德的学说重复一次就可以， 反而是不断地用现今的语词来引介给现今的人们。 例如，我们现在很少去读18世纪介绍柏拉图的文本， 反而读比较接近当代的文本，除非它特别重要。 可以说，哲学问题和哲学概念需要变动或总是就会变形，以符合当代处境。 在这样的思维之下， 欧陆哲学家会认为大部分的分析哲学家都缺乏自我意识，缺乏反思， 容易使得我们忽略『如此作学问』其背後更深层的『为何如此』的世界观。 对於欧陆哲学家而言，分析哲学家好像认为我们可以脱离历史而直接谈论哲学， 如同自然科学一般—可是这种看法是不正确的。 分析哲学始终把哲学概念所表示之事物，视为独立恒存， 透过概念分析，可以掌握这些事物的组成与其之间的关联。 （大多数的分析哲学家应该会说，假使有些事物难以分析，或分析得不够， 那麽是人类能力上的问题，并非事物的意义会有所变动。） 需要注意的是， 当欧陆哲学作出如此宣称时，并不是说分析哲学家完全不顾前人的学说。 一个显而易见的理由就是，分析哲学家写学术文章时几乎都会引用前人的说法。 只不过欧陆哲学家认为分析哲学家未免太缺乏自我意识， 很少意识到自己的观点根由何在，却以为自己可以直接和问题面对面， 也就是相信说，有个问题本身如同桌子、椅子一般能够独立地为我们所探讨。 美国哲学家Rorty就曾批评此种想法，认为这是受到新康德学派的荼毒， 问题与被探究之物不是固定不变、历久不衰的。 当然，无论是分析哲学家或是欧陆哲学家应该都会同意哲学是反思的活动。 差别在於，分析哲学家倾向反思出静态的共时结构，如同科学家眼中的定律， 而在欧陆哲学家的眼中，则认为反思是不断挖掘的历时『结构』（姑且称为结构吧）。 简言之，分析哲学家认为哲学工作就是在进行共时分析， 欧陆哲学家没有否定分析的工作， 而是认为哲学分析不能只体现於共时分析， 更根本的是，还必须透过历史来反省现今我们的处境。 不断地以古为监来反思当代的处境，难道没有包含分析的工夫？ 虽说哲学是不断地实践，因时空背景的差异而有所制宜， 但是，即使是欧陆哲学家仍免不了会展现『共时结构』， 例如，Heidegger在《存有与时间》中曾展示了理解的三重结构。 其实，强调动态归强调，诉诸静态的文字是无可避免的， 像是Heidegger便曾说过，所有对他的批评当中， 只有那托普报告的批评需要注意， 而那托普正是批评文字要如何捕捉瞬息万变的动态， 尽管Heidegger会尝试用许多方式加以来回应。 那托普的批评无法表示，一旦写下静态的结构便蕴含了这些是固定不变的对象。 或许可以这麽说，『理解的三重结构』如同『正义』、『善意志』， 会因应时代，产生出为时代所熟悉，或是符合时代的诠释。 正是不断地在反思历史，欧陆哲学家经常发现『危机』， 发现在科学主义之下科学的危机等等。 这个事实顺便可以回应某些错误的看法， 若欧陆哲学家毫无创新，为何许多新的学说会出现？ 既然有新的学说出现，则表示欧陆哲学家会创新。 我们大致上可以这麽说，分析哲学家认为哲学就是问题的集合， 欧陆哲学家会认为哲学是文本所构成（通往问题的必要条件）。 总之，如同分析哲学家认为欧陆哲学家『不够』具有问题意识， 欧陆哲学家是认为分析哲学家『不够』具有历史意识。 另外，欧陆哲学家也认为自身确实具有问题意识。 至此，这边要回应一下A1Yoshi的质疑。 A1Yoshi认为「论康德的善意志」这个题目也许关心问题，却不够直接， 不够直接则会使得有人只是作作整理的工作，不关心善意志，也足以切题。 我不知道这种说法的来源为何，因为事实很难如此。 当某人耙梳康德的文本，企图找出康德对善意志的说法的时候， 很难不去关心善意志为何，不然难以掌握康德究竟在说什麽， （想想「论JOJO的热血精神」这个题目，我们很难脱离对热血精神的背景知识， 也很难不顾对热血精神的了解来谈这个题目） 充其量我们只能说他不够关心善意志本身。 我唯一同意的是，题目的订立多少会影响对内容的要求， 但我不能同意「论善意志」会比「论康德的善意志」来得直接论及善意志， （我感觉A1Yoshi有这样的想法；即使没有，当顺便谈谈好了） 我们可以说从这两个题目出发，会铺陈出不同的理路， 但是根本无法说前者比後者更为直接。 我猜会有这种想法应该来自於『步骤』的图像。 让我简单说明何谓步骤的图像。 亲眼看到车祸E发生，和透过新闻而得知车祸E的发生， 由於前者比後者的资讯传达至少少了一个步骤， 也就是说同一个车祸事件，後者得至少多了一步—新闻传达。 在这个状况下，我们会说少步骤的传达会比多步骤的传达来得直接谈及该事件。 然而，步骤的图像能放在「论善意志」和「论康德的善意志」吗？ 对於欧陆哲学家而言，答案是否定的。 理由是康德对善意志的诠释可说丰盈了善意志的意涵， 但问题是并没有所谓善意志本身存在。 某个意义下来说，「论善意志」和「论康德的善意志」可说是同样直接， 完成了一方，另一方也完成了。 最後，再分为两方面来回应A1Yoshi的问题。 第一，阵营外的比较。 在第一篇文章我提过，「论善意志」这个题目其实亦隐含了『从……的角度』。 这边我要说得更清楚一点， 假设有个人A不隶属於分析哲学和欧陆哲学， A知道分析哲学者比较会订「论善意志」的题目， 欧陆哲学者比较会订「论康德的善意志」的题目， 同时他也了解到分析哲学和欧陆哲学看待哲学的根本差异性， 此时，当有人想要说服A相信分析哲学的「论善意志」比欧陆哲学的「论康德的善意志」 来得直接，若A尚未采取分析或欧陆的立场 （假设哲学观点大范围而言只分为分析派和欧陆派，或许中哲能称作欧陆派）， 那麽A很难作出比较，比较何者直接。 或许说，「论善意志」此一题目只不过是表面的直接罢了。 第二，阵营内的比较。 若我前面铺陈正确的话，欧陆哲学家应该会同意这两个题目都同样对到问题， 可以说同样直接，只是「论善意志」比较容易忽略对历史性的意识罢了， 但还是得视内容的铺陈而定。 比较有争议出在分析哲学的看法。 我只能说在分析哲学的阵营里头， 或许，当有人订「论善意志」这样的题目通常表现出作者想针对问题的企图， 而订「论康德的善意志」表示作者可能只想摸摸康德的说法而已。 後者更可能出现不够关心问题的情况。 面对上面立场的差异， 我推测分析哲学家会有「当欧陆哲学家订出『论康德的善意志』的题目时， 表示不够直接面对问题」这种印象可能来自於： 一来不了解欧陆哲学在作什麽，如何思考； 二来仅观察分析哲学中以「论康德的善意志」为名的题目， 通常会搞出『只是注解』的结果，来加以推断欧陆哲学家的行径。 --

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