易教上 六经皆史也。古人不着书，古人未尝离事而言理，六经皆先王之政典也。或 曰：《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，则既闻命矣。《易》以道阴阳，愿闻所 以为政典，而与史同科之义焉。曰：闻诸夫子之言矣。「夫《易》开物成务，冒 天下之道。」「知来藏往，吉凶与民同患。」其道盖包政教典章之所不及矣。象 天法地，「是兴神物，以前民用。」其教盖出政教典章之先矣。《周官》太卜掌三 《易》之法，夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》，各有其象与数，各殊 其变与占，不相袭也。然三《易》各有所本，《大传》所谓庖羲、神农与黄帝、 尧、舜，是也。（《归藏》本庖羲，《连山》本神农，《周易》本黄帝。）由所本而观之，不特三王不 相袭，三皇、五帝亦不相沿矣。盖圣人首出御世，作新视听，神道设教，以弥纶 乎礼乐刑政之所不及者，一本天理之自然，非如後世托之诡异妖祥，谶纬术数， 以愚天下也。 夫子曰：「我观夏道，杞不足徵，吾得夏时焉；我观殷道，宋不足徵，吾得 坤乾焉。」夫夏时，夏正书也。坤乾，《易》类也。夫子憾夏、商之文献无所徵 矣，而坤乾乃与夏正之书同为观於夏、商之所得；则其所以厚民生与利民用者， 盖与治历明时，同为一代之法宪；而非圣人一己之心思，离事物而特着一书，以 谓明道也。夫悬象设教，与治历授时，天道也。《礼》、《乐》、《诗》、《书》，与刑、 政、教、令，人事也。天与人参，王者治世之大权也。韩宣子之聘鲁也，观书於 太史氏，得见《易》象、《春秋》，以为周礼在鲁。夫《春秋》乃周公之旧典，谓 周礼之在鲁可也，《易》象亦称周礼，其为政教典章，切於民用而非一己空言， 自垂昭代而非相沿旧制，则又明矣。夫子曰：「《易》之兴也，其於中古乎？作《易》 者，其有忧患乎？」顾氏炎武尝谓《连山》、《归藏》，不名为《易》。太卜所谓三 《易》，因《周易》而牵连得名。今观八卦起於伏羲，《连山》作於夏后，而夫子 乃谓《易》兴於中古，作《易》之人独指文王，则《连山》、《归藏》不名为「易」， 又其徵矣。 或曰：文王拘幽，未尝得位行道，岂得谓之作《易》以垂政典欤？曰：八卦为三 《易》所同，文王自就八卦而系之辞，商道之衰，文王与民同其忧患，故反覆於 处忧患之道，而要於?咎，非创制也。周武既定天下，遂名《周易》，而立一代 之典教，非文王初意所计及也。夫子生不得位，不能创制立法，以前民用；因见 《周易》之於道法，美善无可复加，惧其久而失传，故作《彖》、《象》、《文言》 诸传，以申其义蕴，所谓述而不作；非力有所不能，理势固有所不可也。 後儒拟《易》，则亦妄而不思之甚矣！彼其所谓理与数者，有以出《周易》 之外邪！无以出之，而惟变其象数法式，以示与古不相袭焉，此王者宰制天下， 作新耳目，殆如汉制所谓色黄数五，事与改正朔而易服色者为一例也。扬雄不知 而作，则以九九八十一者，变其八八六十四矣。後代大儒，多称许之，则以其数 通於治历，而蓍揲合其吉凶也。夫数乃古今所共，凡明於历学者，皆可推寻，岂 必《太玄》而始合哉？蓍揲合其吉凶，则又阴阳自然之至理。诚之所至，探筹钻 瓦，皆可以知吉凶；何必支离其文，艰深其字，然後可以知吉凶乎？《元包》妄 托《归藏》，不足言也。司马《潜虚》，又以五五更其九九，不免贤者之多事矣。 故六经不可拟也。先儒所论仅谓畏先圣而当知严惮耳。此指扬氏《法言》，王氏 《中说》，诚为中其弊矣。若夫六经，皆先王得位行道，经纬世宙之?，而非托 於空言。故以夫子之圣，犹且述而不作。如其不知妄作，不特有拟圣之嫌，抑且 蹈於僭窃王章之罪也，可不慎欤！ 易教中 孔仲达曰：「夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。」先儒之释《易》义， 未有明通若孔氏者也。得其说而进推之，《易》为王者改制之钜典，事与治历明 时相表里，其义昭然若揭矣。许叔重释「易」文曰：「蜥易，守宫，象形。秘书 说，『日月为易』，象阴阳也。」《周官》太卜，掌三《易》之法。郑氏注：「易者， 揲蓍变易之数可占者也。」朱子以谓「《易》有交易变易之义」。是皆因文生解， 各就一端而言，非当日所以命《易》之旨也。三《易》之名，虽始於《周官》， 而《连山》、《归藏》，可并名《易》，《易》不可附《连山》、《归藏》而称为三连 三归者，诚以《易》之为义，实该羲、农以来不相沿袭之法数也。易之初见於文 字，则帝典之「平在朔易」也，孔《传》谓岁改易，而周人即取以名揲卦之书， 则王者改制更新之大义，显而可知矣。《大传》曰：「生生之谓易。」韩康伯谓「阴 阳转易，以成化生。」此即朱子交易变易之义所由出也。三《易》之文虽不传， 今观《周官》太卜有其法，《左氏》记占有其辞，则《连山》、《归藏》，皆有交易 变易之义。是羲、农以来，《易》之名虽未立，而《易》之意已行乎其中矣。上 古淳质，文字无多，固有具其实而未着其名者。後人因以定其名，则彻前後，而 皆以是为主义焉，一若其名之向着者，此亦其一端也。 钦明之为敬也，允塞之为诚也，历象之为历也，（历象之历，作推步解，非历书之名。） 皆先具其实而後着之名也。《易‧革‧象》曰：「泽中有火，君子以治历明时。」其 《彖》曰：「天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。」历自黄帝以来， 代为更变，而夫子乃为取象於泽火，且以天地改时、汤武革命为革之卦义；则《易》 之随时废兴，道岂有异乎？《易》始羲、农，而备於成周；历始黄帝，而递变於 後世；上古详天道，而中古以下详人事之大端也。然卦气之说，虽创於汉儒，而 卦序卦位，则已具函其终始；则疑大挠未造甲子以前，羲农即以卦画为历象，所 谓天人合於一也。《大传》曰：「古者，庖羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则 观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神 明之德，以类万物之情。」此黄帝未作干支之前所创造也。观於羲和分命，则象 法文宜，其道无所不备，皆用以为授人时也。是知上古圣人，开天创制，立法以 治天下，作《易》之与造历，同出一源，未可强分孰先孰後。故《易》曰：「开 物成务，冒天下之道。」《书》曰：平秩敬授，作讹成易。皆一理也。 夫子曰：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。」又曰：「吾学周礼， 今用之，吾从周。」学《易》者，所以学周礼也，韩宣子见《易‧象》、《春秋》， 以为周礼在鲁。夫子学《易》而志《春秋》，所谓学周礼也。夫子语?渊曰：「行 夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞。」是斟酌百王，损益四代，为万 世之圭臬也。历象递变，而夫子独取於夏时；筮占不同，而夫子独取於《周易》。 此三代以後，至今循行而不废者也。然三代以後，历显而《易》微；历存於官守， 而《易》流於师传；故儒者敢於拟《易》，而不敢造历也。历之薄蚀盈亏，有象 可验，而《易》之吉凶悔吝，无?可拘；是以历官不能穿凿於私智，而《易》师 各自为说，不胜纷纷也。故学《易》者，不可以不知天。（观此，益知《太玄》、《元包》、《潜 虚》之属，乃是万无可作之理，其故总缘不知为王制也。） 易教下 《易》之象也，《诗》之兴也，变化而不可方物矣。《礼》之官也，《春秋》 之例也，谨严而不可假借矣。夫子曰：「天下同归而殊途，一致而百虑。」君子 之於六艺，一以贯之，斯可矣。物相杂而为之文，事得比而有其类。知事物名义 之杂出而比处也，非文不足以达之，非类不足以通之；六艺之文，可以一言尽也。 夫象欤，兴欤，例欤，官欤，风马牛之不相及也，其辞可谓文矣，其理则不过曰 通於类也。故学者之要，贵乎知类。 象之所包广矣，非徒《易》而已，六艺莫不兼之，盖道体之将形而未显者也。 雎鸠之於好逑，樛木之於贞淑，甚而熊蛇之於男女，象之通於《诗》也。五行之 徵五事，箕毕之验雨风，甚而傅岩之入梦赉，象之通於《书》也。古官之纪云鸟， 《周官》之法天地四时，以至龙翟章衣，熊虎志射，象之通於《礼》也。歌协阴 阳，舞分文武，以至磬念卦疆，鼓思将帅，象之通於《乐》也。笔削不废灾异， 《左氏》遂广妖祥，象之通於《春秋》也。《易》与天地准，故能弥纶天地之道。 万事万物，当其自静而动，形?未彰而象见矣。故道不可见，人求道而恍若有见 者，皆其象也。 有天地自然之象，有人心营构之象。天地自然之象，《说卦》为天为圜诸条， 约略足以尽之。人心营构之象，睽车之载鬼，翰音之登天，意之所至，无不可也。 然而心虚用灵，人累於天地之间，不能不受阴阳之消息，心之营构，则情之变易 为之也。情之变易，感於人世之接构，而乘於阴阳倚伏为之也。是则人心营构之 象，亦出天地自然之象也。 《易》象虽包六艺，与《诗》之比兴，尤为表里。夫《诗》之流别，盛於战 国人文，所谓长於讽喻，不学《诗》，则无以言也。（详《诗教》篇。）然战国之文， 深於比兴，即其深於取象者也。《庄》、《列》之寓言也，则触蛮可以立国，蕉鹿 可以听讼。《离骚》之抒愤也，则帝阙可上九天，鬼情可察九地。他若纵横驰说 之士，飞箝捭阖之流，徙蛇引虎之营谋，桃梗土偶之问答，愈出愈奇，不可思议。 然而指迷从道，固有其功；饰奸售欺，亦受其毒。故人心营构之象，有吉有凶； 宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以范天下也。 诸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，则以本原所出，皆不 外於《周官》之典守。其支离而不合道者，师失官守，末流之学，各以私意恣其 说尔。非於先王之道，全无所得，而自树一家之学也。至於佛氏之学，来自西域， 毋论彼非世官典守之遗，且亦生於中国，言语不通，没於中国，文字未达也。然 其所言与其文字，持之有故而言之成理者，殆较诸子百家为尤盛。反覆审之，而 知其本原出於《易》教也。盖其所谓心性理道，名目有殊，推其义指，初不异於 圣人之言。其异於圣人者，惟舍事物而别见有所谓道尔。至於丈六金身，庄严色 相，以至天堂清明，地狱阴惨，天女散花，夜叉披发，种种诡幻，非人所见，儒 者斥之为妄，不知彼以象教，不啻《易》之龙血玄黄，张弧载鬼。是以阎摩变相， 皆即人心营构之象而言，非彼造作诳诬以惑世也。至於末流失传，凿而实之，夫 妇之愚，偶见形於形凭於声者，而附会出之，遂谓光天之下，别有境焉。儒者又 不察其本末，攘臂以争，愤若不共戴天，而不知非其实也。令彼所学，与夫文字 之所指拟，但切入於人伦之所日用，即圣人之道也。以象为教，非无本也。 《易》象通於《诗》之比兴；《易》辞通於《春秋》之例。严天泽之分则二 多誉，四多惧焉。谨治乱之际，则阳君子，阴小人也。杜微渐之端，姤一阴，而 已惕女壮。临二阳，而即虑八月焉。慎名器之假，五戒阴柔，三多危惕焉。至於 四德尊，元而无异称，亨有小亨，利贞有小利贞，贞有贞吉贞凶，吉有元吉，悔 有悔亡，咎有?咎，一字出入，谨严甚於《春秋》。盖圣人於天人之际，以谓甚 可畏也。《易》以天道而切人事，《春秋》以人事而协天道，其义例之见於文辞， 圣人有戒心焉。 -- 历史如此遥远却转瞬现身眼前 令人措手不及而迷人.. http://www.wretch.cc/blog/htycy 史记.历史与文化 http://140.111.161.146/historyweb/佛光历史系 bbs://bbs.hkday.net 香港的另一扇窗 http://tw.myblog.yahoo.com/jw!YaoVfQSaBA6dLGCLGg-- 史家.书缘.世事之际 --

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